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La Grande Peur des Enseignants

  Les médias paraissent découvrir la situation de nos écoles depuis l’assassinat de Serge Paty le 16 octobre 2020, et depuis, les enquêtes se succèdent pour identifier les problèmes, et éventuellement les solutions.

Les problèmes sont très nombreux, mais les actualités nous ont fait mettre le doigt sur les enjeux de laïcité, de neutralité de l’enseignement, à partir du moment où une partie de la population conteste, enfants et parents y compris, les missions de l’école publique républicaine.

Menaces, pressions, messages sur les réseaux sociaux, refus d’engagement des syndicats, frilosité de notre administration, pour ne pas dire abandon ou refus de mission, aveuglement des pouvoirs publics, trop de facteurs ébranlent les fondations de cet édifice républicain de formation aux libertés.

On peut comprendre la peur de beaucoup d’enseignants d’assumer les risques et de faire face, mais ne faut-il pas attirer l’attention sur une face trop méconnue du problème, celle d’une intoxication intellectuelle, historique, idéologique dont souffre une partie du corps enseignant, notamment d’histoire géographie, une adhésion souvent militante aux courants du décolonial, du postcolonial, à la victimisation des peuples colonisés et à leurs descendants…

Dans les années 1880-1890, l’esclavage existait encore en Afrique noire et à Madagascar, et des roitelets esclavagistes approvisionnaient encore l’esclavage du Moyen Orient.

Au Dahomey, aujourd’hui Bénin, le roi Béhanzin que Monsieur TIn, professeur et chef des Indigènes de la République, a comparé à nos rois de France, la cité royale d’Abomey valant celle de Saint Denis, était non seulement un esclavagiste patenté mais un roi sacrificateur d’esclaves.

Les roitelets du voisinage furent bien contents qu’on les en débarrasse.

Afin d’éclairer les débats actuels de « la faute à qui », à propos du malaise et du métier difficile de nos professeurs, le témoignage d’un géo politologue connu pour ses positions tiers-mondistes, Yves Lacoste.

Dans un gros livre intitulé « La Question post-coloniale » ( 2010) il déroule une longue analyse critique de notre passé colonial, tout en épinglant quelques-uns des excès d’une partie des intellectuels post-coloniaux à la mode :

Dans le chapitre deuxième, l’auteur souligne « L’importance des représentations géopolitiques dans la question post-coloniale » (p,63 à 123)

A la page, revenant  aux « jeunes » des « grands ensembles », un sujet dont il fut un des spécialistes, il évoque à nouveau une lutte de pouvoirs avec la police, en distinguant le positif et le négatif… :

« Mais ils expriment leurs insatisfactions et leurs inquiétudes par une hostilité croissante à l’encontre du pays et de la société où l’immigration de leurs grands-parents, il y a plusieurs décennies, les a fait naître. La justification de cette hostilité se fonde sur des représentations historiques qui, dans les milieux intellectuels, font de nos jours consensus dans la mesure où celles-ci réprouvent la colonisation depuis que les empires coloniaux ont disparu. Or, pour bien marquer leur différence, les jeunes intellectuels « issus de l’immigration » proclament que le colonialisme continue d’exister en France. » (page 65)

L’auteur analyse alors :

            « La diffusion de représentations accusatrices du colonialisme (page 66)

            « … Pour schématiser, on peut dire que, malgré les effets de « l’absentéisme scolaire », un certain nombre de ces jeunes vont au collège et qu’ils s’intéressent particulièrement, même de façon brouillonne et agressive, à ce que disent les professeurs d’histoire-géographie sur la colonisation et la traite des esclaves en effet, depuis une dizaine d’années, les programmes scolaires prescrivent qu’un certain nombre d’heures d’enseignement soient consacrées à ces problèmes qui sont aussi de plus en plus présents dans les manuels. Les enseignants en font d’autant plus état que cela les intéresse personnellement et passionne les élèves il n’en reste pas moins que, dans ces quartiers ou à proximité, la tâche des professeurs – qui sont de plus en plus des femmes – est encore plus difficile qu’ailleurs. » (page 66)

            Commentaire : cette analyse concerne les « grands ensembles », mais elle montre le rôle important des professeurs d’histoire géographie très souvent séduits par une culture multiculturelle de gauche très influente dans l’ensemble de notre système scolaire. Il fut un temps où il s’agissait de la culture marxiste, mais faute de marxisme, on s’est rabattu sur une autre thématique à la mode, d’autant plus facilement que l’ouverture des frontières a fait sauter beaucoup de frontières culturelles, et misé sur la générosité et l’idéalisme de la jeunesse, comme de tout temps.

Il serait sans doute possible de mettre au défi scientifique les animateurs et propagandistes de cette lecture de notre histoire de mesurer le même type de « représentations » dans les livres des 3ème et 4ème Républiques, images, nombre de pages, et lignes de texte, en tenant compte évidemment des contextes historiques correspondants, en l’absence notamment des images télévisées et de celles des réseaux sociaux.

            «  Un consensus de rejet de la colonisation depuis qu’elle a disparu.

            « Tout cela est la conséquence du développement relativement récent du vaste courant d’idées qui stigmatise la colonisation. Les quelques tentatives maladroites pour faire admettre qu’il n’y eut pas que des atrocités dans les colonies et que tout n’y fut pas constamment aussi épouvantable, suscitent de la part de certains (nouveaux venus en la matière) un surcroit d’accusations indignées et de publications vengeresses. » (page 67)

Questions : sur un sujet aussi sensible et polémique, le lecteur aurait aimé avoir plus de précisions sur les constats soulignés.

            « Consensus » : quelle évaluation ? « Vaste courant d’idées » : quelle évaluation ? « Publications vengeresses » ? Lesquelles ? Fusse en renvoi !

            Quel intellectuel aura le courage de contester les témoignages d’Hampâté Bâ dans ses nombreux livres, dont l’un de grande sagesse –« Kaidara », avec sa vision capitale des deux versants de la colonisation, la diurne et la nocturne ?

Comme le contenu du gros livre d’histoire VII de l’UNESCO sur « L’Afrique sous domination coloniale » ?

            L’histoire de l’impérialisme n’a jamais eu, ni frontière, ni époque : il s’est inscrit dans ce que la philosophie chinoise, a dénommé « le cours des choses ».

De nos jours, comme par le passé, les « spécialistes », dénomment un certain de type de domination par l’expression gentillette de « soft power », mais le « hard power » n’est jamais loin, le totalitarisme, comme c’est le cas en Chine, en Corée du Nord, en Turquie, en Algérie …

            Jean Pierre Renaud  –  Tous droits réservés

Mali, un échantillon de « situation coloniale » « parallèle » : avec Hampâté Bâ

Echantillon de « situation coloniale » d’une Afrique « parallèle »

Au Mali (ancien Soudan français) des années 1920-1930

« Oui, mon commandant » par Hampâté Bâ, pages336 et suivantes (Actes Sud)

Eclairage : l’AOF comptait 118 cercles administrés par des commandants de cercle, que certains dénommèrent les « dieux de la brousse, une sorte de préfets coloniaux.

Rappelons que l’AOF constituait un territoire immense de 4,689 millions de kilomètres carrés et était alors peuplée de moins de quinze millions d’habitants.

          » Un commandant de cercle décide de faire une tournée en pleine saison des pluies, alors que la route longeait un terrain argileux encaissé entre deux rivières

« O, imbécillité drue !

            «  Il appela le chef de canton : il faut me faire damer cette route par tes villageois pour la durcir et la tenir au sec. Je ne veux pas que ma voiture s’enfonce !

  • Oui, mon commandant » dit le chef de canton qui ne pouvait dire autre chose… Jadis, toutes les routes de l’Afrique, sur des milliers de kilomètres, ont ainsi été damées à main d’homme

      Et voilà les villageois, hommes, femmes et enfants, qui se mettent à taper dans le sol humide et bourbeux. Ils tapent, ils tapent à tour de bras, au rythme d’un chant qu’ils ont composé pour la circonstance. Et tout en tapant, ils chantent et ils rient. J’ai entendu leur chant. En voici quelques passages :

            Imbécillité, ô imbécillité drue !

            Elle nous ordonne de dépouiller,

           De dépouiller la peau d’un moustique

           Pour en faire un tapis, un tapis pour le roi

           Ma-coumandan veut que sa voiture passe

           Il ressemble à l’homme qui vent faire sa prière

          Sur une peau de moustique

          Etendue sur le sol

          Ma-coumandan ne sait pas

           Que l’eau avale tout

         Elle avalera même ma-coumandan

         Tapons ! Tapons docilement

         Tapons fort dans la boue

         Dans la boue détrempée

         Ma-coumandan nous croit idiots

         Mais c’est lui qui est imbécile

        Pour tenter de faire une route sèche

        Dans la boue humide

     Le commandant, accompagné de son interprète et de son commis, vint visiter le chantier. Les frappeurs chantèrent et chantèrent de plus belle. Le commandant, tout réjoui, se tourna vers l’interprète : « Mais ils ont l’air très contents ! » s’exclamait-il. Il y avait des secrets que ni les interprètes, ni les commis, ni les gardes, ne pouvaient trahir. »Oui mon commandant ! », répondit l’interprète… »

Commentaire :        à mes yeux, un bon échantillon des relations coloniales de l’époque, c’est-à-dire une « situation coloniale », mais rassurez-vous, tous les commandants ne furent pas des « imbéciles », aux yeux mêmes d’Hampâté Bâ et à lire ses récits.

Jean Pierre Renaud         

« Français et Africains ? » Frederick Cooper – Conclusions générales- 2ème Partie

« Français et Africains ? »

Frederick Cooper

Conclusions générales

&

II

Les acteurs de la décolonisation
Qui furent les acteurs de ce processus ? Les vrais acteurs ?

          Dans la première partie consacrée à la description, à grands traits, du contexte international et français, puis de la situation coloniale qui était celle de l’AOF en 1945, nous avons pu en mesurer la très grande complexité.

         Comment situer exactement les interlocuteurs, puis les négociateurs de la décolonisation ?

            D’entrée de jeu, je serais tenté de faire le constat du même désintérêt des peuples concernés par le sujet, aussi bien en métropole qu’en AOF pour des raisons évidemment très différentes.

       En France, l’opinion publique était plutôt indifférente, et en AOF, il n’existait pas encore d’opinion publique, sauf dans les villes.

      La négociation était donc laissée entre les mains de quelques experts, politiciens ou techniciens, évidemment plus nombreux en métropole.

    En métropole

     Les dirigeants africains avaient en face d’eux la machinerie politique et étatique puissante d’une métropole capable d’étudier et de mesurer au jour le jour le contenu et les effets éventuels de telle ou telle disposition institutionnelle, dans une négociation complexe dont l’ambition était de fonder les nouvelles relations entre la France et l’outre-mer, mais il ne s’agissait pas uniquement de l’AOF, ou même de l’AEF, c’est-à-dire de l’Afrique noire, car cette mise à jour supposait de résoudre de nombreux casse-têtes liés aux composantes très diverses de ce qu’on appelait encore l’empire, transformé rapidement en une Union Française dont la nature institutionnelle était loin  d’être claire, et dont la vie fut celle d’une comète.

       Dans ce type d’analyse, il ne faut jamais oublier trois des facteurs qui comptaient pour la métropole, les relations humaines et souvent personnelles qui liaient certains des acteurs,  l’importance de l’outre-mer pour le prestige du pays, avec toujours ce reviens-y de grande puissance, et la question des gros sous.

       Deux ministères  étaient compétents, celui des Affaires Etrangères et celui de la France d’Outre-Mer, pour l’Afrique noire, mais avec une instabilité ministérielle importante.

       Furent en fonction les ministres de la France d’Outre- Mer suivants, issus de la SFIO ou du MRP, Moutet (46-47), Coste-Floret (47-49), Teitgen, Colin, et Buron.

       Les hommes politiques compétents sur ces sujets n’avaient jamais été nombreux, et ils ne l’étaient pas plus après 1945.

      Il convient de rappeler que Mitterrand, membre d’une petite formation du centre, l’UDSR, fut ministre de la France d’Outre-Mer de décembre 1950 à novembre 1951, et que son passage à la rue Oudinot, fut marqué par un changement de politique à l’égard du RDA d’Houphouët-Boigny, un dirigeant africain avec lequel il avait noué des relations personnelles de confiance.

       Un exemple des relations personnelles qui eurent souvent beaucoup plus d’importance que les négociations officielles, et une fois revenu au pouvoir, de Gaulle confia à Foccart la responsabilité de nouer et de maintenir un solide réseau de relations personnelles avec tous les dirigeants de la nouvelle Afrique indépendante, devenu ce qu’on a appelé la Françafrique.

       Une fois de Gaulle revenu au pouvoir en 1958, ce fut quasiment toujours son Premier Ministre qui mena le bal, mais sur les directives de de Gaulle qui avait des idées assez claires sur la décolonisation, et pour lequel les colonies ne constituaient pas une nouvelle « ligne bleue des Vosges ».

        Il convient de noter enfin que, quasiment tout au long de la période de la décolonisation, les dirigeants politiques africains étaient affiliés aux partis de la Quatrième République, le MRP, la SFIO, ou le Parti Communiste.

       En Afrique Occidentale Française

       Les dirigeants africains, ceux d’AOF, nouvellement élus au Parlement, à l’Assemblée Nationale et au Conseil de la République, négocièrent pied à pied au sein des différentes commissions qui se succédèrent pour doter la France d’une première Constitution, celle de la Quatrième République, puis celle de la Cinquième République, celle du général.

       Il est évident que leur passage dans les grandes institutions parlementaires, puis ministérielles, donnèrent à quelques-uns de ces dirigeants africains une grande expérience politique en même temps qu’une précieuse connaissance du système politique français qui n’avait pas grand-chose à voir avec l’ancien système colonial qu’ils retrouvaient souvent inchangé, chaque fois qu’ils revenaient dans leur pays.

       En même temps, pourquoi ne pas noter que leurs nouvelles responsabilités .ou fonctions ministérielles les éloignaient des aspirations de la grande majorité de leur corps électoral qui découvrait au fur et à mesure des années, de 1946 à 1960, les attraits d’un suffrage universel qui ne s’inscrivait pas dans la plupart des traditions de sociétés africaines majoritaires de la brousse ?

      Une sorte de jour politique à Paris et de nuit en Afrique !

      Nous avons brièvement décrit plus haut quelques contours de la minorité africaine des évolués, des lettrés, des acculturés, qui animait la scène africaine, composée de fonctionnaires et de salariés, habitant dans les villes côtières, et prioritairement au Sénégal.

         Les nouveaux dirigeants africains étaient issus de cette sorte de nouvelle caste africaine dont le grand lettré Hampâté Bâ avait fort bien décrit les strates de la nouvelle société africaine, grand témoin de l’histoire d’en-bas, pour emprunter un terme bien malheureux en vogue dans un des  courants de chercheurs postcoloniaux.

       Citons un passage du livre  « OUI MON COMMANDANT » d’Amadou Hampâté Bâ :

    « Sous l’effet de la colonisation, la population de l’Afrique occidentale française s‘était        divisée automatiquement en deux grands groupes, eux-mêmes subdivisés en six classes qui vinrent se superposer aux classes ethniques  naturelles. Le premier était celui des citoyens de la République Française, le second, celui des simples sujets.

       Le premier groupe était divisé en trois classes : les citoyens français pur-sang, nés en France ou Européens naturalisés français ; les citoyens des « quatre communes de plein exercice » du Sénégal (Gorée, Saint louis, Dakar et Rufisque) ; enfin les Africains naturalisés citoyens français. Tous jouissaient des mêmes droits (en principe) et relevaient des tribunaux français.

       Le second groupe, celui des sujets, comprenait à son tour trois classes : au sommet de la hiérarchie venait les sujets français du Sénégal, qui jouissaient d’une situation privilégiées par rapport à ceux des autres pays et auxquels on évitait de se frotter, par peur des répercussions judiciaires ou politiques ; puis venaient, dans les autres territoires, les sujets français « lettrés » (c’est-à-dire scolarisés ou connaissant le français) et les sujets français « illettrés » uniquement du point de vue français, cela va de soi.) » (p,187)

        Trois dirigeants africains s’illustrèrent dans le processus de cette décolonisation, les trois auxquels l’auteur donne d’ailleurs largement la parole, Senghor, Houphouët-Boigny, et Modibo Keita.

       Le premier, Senghor,  s’était illustré par un parcours universitaire exceptionnel. Fait citoyen français en 1933, élève de l’Ecole Normale Supérieure, dans la même promotion que Georges Pompidou, il fut le premier Africain agrégé de grammaire. Membre de la SFIO, élu député en 1945, ministre d’Edgard Faure en 1955, puis de de Gaulle entre le 23/07/1959 et le 19/05/1961.

        Senghor avait la particularité d’être de confession catholique dans un Sénégal très majoritairement musulman, au sein duquel la congrégation des Mourides de Touba jouait un grand rôle religieux et politique.

       Les deux autres dirigeants étaient issus de l’Ecole William Ponty, une école normale créée en 1903, d’abord pour former des instituteurs et des interprètes, la pépinière de la plus grande partie des cadres qui ont servi leur pays avant et après l’indépendance.

       Houphouët- Boigny était un médecin auxiliaire formé à William Ponty, issu d’une des grandes ethnies de l’ouest africain, les Baoulés. En 1938, il prit la tête de le chefferie des Akoué. En 1944, il fonda le syndicat des planteurs ivoiriens, un syndicat qui devint le fer de lance de son action politique en Côte d’Ivoire.

      Elu député en octobre 1945, il fonda le RDA (Rassemblement Démocratique Africain), affilié jusqu’en octobre 1950, au Parti Communiste Français. A cette date, il rejoignit les rangs de l’UDSR de Pleven et Mitterrand, un  des partis charnières de la Quatrième République.

       De 1956 à 1958, il fut ministre dans trois des derniers gouvernements de la Quatrième République, puis ministre du général de Gaulle, dans les gouvernements Debré, de 1958 à 1961.

        Modibo Keita, instituteur formé à l’Ecole William Ponty (1935), devint un des premiers dirigeants à la fois de son syndicat d’enseignants au Soudan, le Mali, et du nouveau parti politique RDA.

        Il fut Secrétaire d’Etat en 1957-1958 dans deux des derniers gouvernements de la Quatrième République.

        Quels acteurs pour Frederick Cooper ?

      Après avoir brossé rapidement les traits des acteurs du processus de décolonisation qu’a l’ambition de décrire Frederick Cooper, revenons à quelques-unes de ses propres citations qui concernent ces mêmes acteurs, afin d’en questionner la pertinence.

       «  Nous pouvons facilement ne pas comprendre les démarches suivies par les acteurs politiques. Nous savons que certaines conduisaient à des impasses ; les personnes concernées l’ignoraient. Ce livre explique pourquoi, en 1960, la France et l’Afrique Occidentale française se sont retrouvées avec une forme d’organisation politique dont ni l’une ni l’autre n’avaient voulu durant la majeure partie des quinze années précédentes. » (p15)…

       « La meilleure façon selon moi de dépasser cette situation est de se concentrer non pas sur les arguments de 2014, mais sur ceux de la période 1945-1960 ; non pas à ce que nous pensons aujourd’hui que les peuples auraient dû dire dans la situation coloniale, mais à ce qu’ils dirent, écrivirent et firent réellement ; non pas à la logique supposée immanente de types de régimes politiques pré-identifiés, mais aux concessions faites par les acteurs politiques en ces temps de profondes incertitudes, aux mots et aux actes de gens qui tentaient de déterminer ce qu’ils voulaient et ce qu’ils pourraient éventuellement obtenir. » (p,15

      Nous avons surligné en gras les mots et concepts qui à nos yeux laissent planer une grande incertitude sur ce type d’histoire racontée.

      Que signifiait alors le mot de peuple en France et en Afrique de l’ouest ?

       Plus loin, l’auteur écrit :

     « D’importants activistes politiques  africains affirmaient que chaque unité territoriale au sein de la France devait être en mesure d’exprimer sa « personnalité ». (p,21)

      Qui donc précisément ? « Activistes » ou acteurs ?

       L’auteur reprend la même expression à la page 37 :

      « Les pages qui suivent retracent les efforts déployés par les activistes politiques et sociaux d’AOF pour obtenir l’équivalence sociale et économique – mais aussi politique – de tous les citoyens et pour rechercher dans le même temps la reconnaissance de la distinctivité culturelle et le droit à l’autonomie politique au sein d’une communauté française élargie. »

       S’il s’agit des interlocuteurs cités le plus souvent par l’auteur, très bien, mais il est dommage qu’il ne les ait pas situé dans leur parcours de vie et dans le contexte des pays dont ils étaient les représentants « éclairés ».

        « Leurs arguments se voyaient opposer des objections d’ordres pratiques et subjectifs de la part d’élites métropolitaines qui considéraient comme une évidence leur propre supériorité en matière de gouvernance. «  (p,21)

      Question : les « élites métropolitaines » vraiment ?

       S’agit-il d’histoire ? Avec quelle justification statistique ? Histoire ou littérature ? A mon humble avis, pure littérature !

       A lire le texte de l’auteur, il est assez difficile de bien situer le contexte économique, politique, culturel, et social dans lequel les dirigeants africains négociaient pour le compte d’un petit nombre de personnes qui découvraient ce que pouvait être la citoyenneté.

     Pourquoi ne pas rappeler que la presque totalité de ces « activistes » faisaient partie d’une Afrique satellite du monde politique et syndical français, la SFIO, le PC, la CGT ?

   Les connexions, un concept cher à l’auteur, et qui auraient mérité d’être analysées, se situaient d’abord à ce niveau, d’autant plus que les connexions de type capitalistique entre la France et l’AOF manquaient de ressort, tout en étant tout à fait marginales ?

     Ces dirigeants africains étaient élus, c’est vrai, mais il est honnête de rappeler qu’ils étaient élus par une toute petite minorité d’électeurs, de la faute ou non de la puissance coloniale. Nous avons proposé plus haut quelques chiffres d’électeurs ;

       Dans les années 1945-1946, et même jusqu’en 1960, quelle était la signification d’une élection en Afrique Occidentale ?

        Dans des cultures encore fortement imprégnées de traditions d’obéissance aux chefs religieux ou traditionnels, chez des peuples dont l’immense majorité était encore illettrée et dont l’information, quand elle existait, était avant tout orale.

      La côte n’était pas représentative du monde africain.

     Même au Sénégal, terrain d’études privilégié par l’auteur qui décidait ? Qui élisait ? La confrérie musulmane des Mourides, comme l’indique d’ailleurs l’auteur à la page 417 ? Dont la puissance coloniale avait recherché le soutien ? Qu’elle avait d’ailleurs obtenu.

            Ou ailleurs, au Dahomey ou au Togo, les missions chrétiennes, autre connexion agissante, que l’auteur n’évoque pas ? Ou encore les notables ; chefs ou non ?

            Ou encore, et effectivement, l’administration coloniale qui n’avait pas obligatoirement mauvaise presse, comme le laissent entendre de nos jours, une certaine presse et édition postcoloniales ?

       L’auteur cite à juste titre le cas du Niger à l’occasion du référendum de 1958 (p,338), mais cet exemple est un des rares exemples de l’ancienne AOF, où la puissance de la France pouvait être mise en cause avec les mines d’uranium, étant donné que de Gaulle avait l’ambition de disposer de l’arme atomique, le nouveau critère des grandes puissances.

       En résumé, l’immense majorité des nouveaux électeurs d’Afrique noire ne savaient sans doute pas ce que signifiaient les nouveaux concepts savants de citoyenneté ou d’indépendance, dans le sens que nous leur donnions en Europe.

III

Les scénarios de la décolonisation en AOF
Ou les dirigeants français et africains avaient-il le choix ? Une stratégie ?

            L’auteur a déclaré tout au début de son livre «  Ceci est un livre sur la politique » (p,9), mais après avoir lu et relu cet ouvrage, la première question qu’il est possible de se poser est celle de savoir s’il ne s’agit pas tout autant d’un livre « politique ».

        Tout au long d’une analyse très détaillée, peut-être trop, l’auteur tente de nous persuader que la décolonisation de l’Afrique Occidentale Française aurait pu se dérouler sur un tout autre scénario que celui de l’histoire réelle.

       Dans son introduction (p,38), l’auteur  écrit :

         «  C’est uniquement en rejetant nos hypothèses sur ce que doit être un récit de libération nationale que nous comprendrons les ouvertures, les fermetures et les nouvelles possibilités telles que les perçurent les gens et en fonction desquelles ils cherchèrent à agir. »

       Dans sa conclusion, l’auteur revient à maintes reprises sur le fait que d’après lui, rien n’était joué au départ dans le processus concret de la décolonisation :

       « Le spectre d’idées utilisées par les acteurs politiques de la France africaine et de la France européenne dans leur approche de la politique entre 1945 et le début des années 1960 était bien plus large que la dichotomie entre empire colonial et Etat-nation indépendant » (p,443)

      « Si l’on croit dès le départ au grand récit de la transition globale à long terme, de l’empire vers l’Etat-nation, on peut aussi bien passer à côté de la question qui ouvre ce paragraphe. » (p446)

      « Pourtant, en 1958, d’autres possibilités restaient ouvertes » (p,447)

     Est-ce que le terme même de « spectre », c’est-à-dire de choix, n’était pas effectivement un  fantôme ?

     Est-ce que l’histoire politique telle que la raconte Frederick Cooper pouvait fonctionner, concrètement, autrement ?

      Comme je l’ai déjà indiqué, le lecteur pourra être surpris de voir la réflexion et l’analyse d’un tel ouvrage non reliée au contenu du livre « Le colonialisme en question » avec sa trilogie conceptuelle, identité, modernité, globalité.

        C’est peut-être dommage car le passage au crible du processus décrit par l’auteur avec les trois filtres identité, modernité, globalité auraient peut être conduit à une autre analyse étroitement raccordée aux situations historiques et à leur chronologie.

      La trajectoire historique?

      La première critique de fond qui peut être portée à l’encontre de ce postulat est le fait que toutes les discussions, controverses, hypothèses proposées par l’auteur auraient eu pour point de départ l’année 1945, sans tenir aucun compte de la « trajectoire » historique qui était celle de l’Afrique occidentale, pour ne pas parler des autres territoires, depuis le début de la colonisation, en gros une cinquantaine d’années auparavant.

       Une analyse qui ferait  table rase de l’histoire de ces territoires ?

       Avant d’articuler nos propres conclusions à partir des concepts d’analyse séduisants que propose l’auteur, les trajectoires, les connexions et interconnexions, les limitations, pourquoi ne pas résumer brièvement la description des caractéristiques des théâtres de la métropole et de l’AOF, et de leurs acteurs ?

        Moment et situation – Que de quadratures du cercle à résoudre !

        Une métropole ruinée par la guerre, aux prises avec beaucoup de dossiers économiques, financiers, politiques et sociaux insolubles, aux prises avec d’autres dossiers coloniaux dont l’importance dépassait très largement celle de l’AOF, un territoire marginal pour un pays qui vivait aux crochets des Etats Unis….

      Alors que la France se débattait avec des dossiers autrement importants pour ses destinées internationales et nationales, la guerre d’Indochine, le devenir d’une Algérie, dite encore française, et le nouvel horizon européen !

      Dans un contexte de guerre froide, mondial et colonial, instable, dominé par les deux puissances antagonistes des Etats Unis et de l’URSS.

     Une AOF enfin ouverte, mais seulement en partie, vers le monde extérieur de l’Atlantique (modernité et globalité)), mais d’une superficie immense, faiblement peuplée, composée d’un patchwork de religions, de peuples et de cultures (identité).

       Faute de moyens financiers et d’atouts naturels, la colonisation n’avait réussi à faire accéder à une modernité relative  qu’une petite partie de la population, essentiellement celle des villes côtières, avec le rôle de monopole qu’exerçait la capitale de Dakar.

        Enfin, il parait difficile dans ce type d’exercice historique de faire l’impasse sur le volet économique et financier des relations existant entre la métropole et l’AOF, qui ne furent pas exactement celles qu’a décrites Mme Huillery dans sa thèse. (voir mes analyses de cette thèse sur ce blog).

      Les acteurs – Comme nous l’avons vu, les acteurs de métropole disposaient d’une grande supériorité d’expertise, mais les politiques n’étaient pas majoritairement concernés par les problèmes coloniaux, sauf en cas de guerre, comme ce fut le cas en Indochine, puis en Algérie.

       Le dossier AOF venait de toute façon très largement derrière les autres dossiers coloniaux, et pourquoi ne pas dire déjà, qu’avec le début de la guerre d’Algérie, succédant à celle d’Indochine, les gouvernements avaient pour souci principal de ne pas voir de nouveaux fronts s’ouvrir en Afrique noire.

        En AOF, nous avons relevé que les acteurs du processus de la décolonisation ne représentaient qu’une petite minorité d’évolués, et que les grands concepts auxquels l’auteur attache de l’importance, la citoyenneté, le suffrage universel, les Etats-nations, les fédérations, confédérations, ou communautés ; n’avaient pas beaucoup de sens dans la plus grande partie de l’hinterland africain.

       Dans une chronique annexe que nous publions, un bon connaisseur de cette AOF de l’époque, M. Roger de Benoist, a intitulé la conclusion de son livre « L’Afrique occidentale française » : « L’indépendance des notables ».

       Ce bref résumé marque déjà quelques-unes des limitations capitales auxquelles il avait été difficile d’échapper dans un processus qui n’avait pas débuté en 1945.

       Trajectoire avant 1945, et trajectoires après 1945 ?

       L’auteur s’attache à décrire le processus constitutionnel et politique de la décolonisation qui a débouché sur l’indépendance des anciennes colonies de l’AOF, en tentant de nous convaincre que la trajectoire formelle, celle qu’il décrit, aurait pu être différente de la trajectoire réelle, l’historique.

        Une sorte d’histoire hors du sol et hors du temps, avec un éclairage qui donne tout son éclat à la magie du verbe, celle qui rendit célèbre le poète Senghor, un des héros de cette joute oratoire dont les concepts passaient très largement au-dessus de la tête des peuples concernés, quoiqu’en pense l’auteur lorsqu’il écrit par exemple :

     «  Les mots « Etat », « souveraineté », et indépendance » s’entendaient sans cesse en Afrique, et la fédération restait une question ouverte. » (p,312)

     Est-ce que la trajectoire réelle n’a pas au contraire fait converger tout un ensemble de trajectoires concrètes telles qu’une relation économique marginale, une pénétration difficile d’un continent jusque- là fermé au monde atlantique, avec une trajectoire de modernité suivant le cours des nouvelles voies de communication de la mer vers l’hinterland, le cloisonnement persistant du bassin du Niger, des trajectoires politiques  qui accordaient le nouveau pouvoir aux populations de la côte, mais d’abord à leurs petites élites ?

       « Position », « disposition », « cours des choses » ? Ou choix politique entre plusieurs stratégies ?

       Pour éclairer ce type de critique, sans doute faut-il tout d’abord se poser la question de savoir si les interlocuteurs du processus de la décolonisation agissaient en fonction d’une politique pour ne pas dire d’une stratégie, mais rien n’est moins sûr, car la France n’a jamais eu véritablement de politique coloniale.

        Peut-être faut-il faire appel à certains concepts stratégiques, tels que « position », « disposition » « point culminant de l’offensive, mis en valeur aussi bien par Sun Tzu que par Clausewitz, et celui de « cours des choses », un cours qui suit, qu’on le veuille ou non le fil de l’eau.

       En Afrique Occidentale, comme dans les autres territoires coloniaux, il y avait bien longtemps que la colonisation française avait atteint ses « limitations », c’est-à-dire son « point culminant ».

      Le sinologue François Jullien a écrit des choses fort intéressantes sur ce type d’analyse stratégique.

      Connexions, interconnexions, réseaux, autonomes ou satellites, trois concepts qui auraient sans doute mérité d’être analysés dans leur contenu historique, parce qu’ils auraient contribué à faire apparaître la réalité des luttes d’influences, de pouvoirs, entre les partis ou les syndicats affiliés à leurs correspondants métropolitains, SFIO, MRP, PCF, CGT ou FO, dont ils furent longtemps des satellites.

       Il est difficile d’analyser le processus de la décolonisation sans tenir compte des connexions politiques, syndicales, en y ajoutant les religieuses, musulmanes fortes dans toute la zone du Sahel et de la savane du bassin du Niger, ou chrétiennes, fortes dans les zones forestières de la côte.

       Réseaux personnels aussi, qui eurent beaucoup d’importance dans le processus lui-même, puis après la décolonisation « officielle » elle-même avec notamment les réseaux Foccart, ceux communément appelés de la Françafrique.

      Senghor n’aurait jamais eu l’audience politique qui fut la sienne, en France, sans le réseau de Normal ’Sup, et l’amitié de Georges Pompidou, et au Sénégal, sans le soutien un peu paradoxal de la confrérie des Mourides, alors qu’il était de confession catholique.

      Autre exemple, celui d’Houphouët- Boigny, médecin, planteur de cacao, grand notable Baoulé, tout d’abord membre du Parti communiste, puis allié de Mitterrand, membre influent de la petite formation politique charnière qu’était l’UDSR, alors que ce dernier était ministre de la France d’Outre-Mer.

      Ce nouveau compagnonnage politique changea la face du processus de la décolonisation en AOF, en réorientant l’ancien RDA vers la recherche de nouvelles formes de coopération avec la France qui n’étaient pas celles de Léopold Senghor ou de Modibo Keita.

       Il parait donc évident que pour l’ensemble de ces raisons, et elles sont très nombreuses, les dirigeants français et africains naviguaient dans un décor mouvant, à la recherche de solutions politiques incertaines et mouvantes, mais dans un cadre international, européen, français, colonial, et africain, qui leur laissaient peu de liberté de manœuvre.

        Pourquoi ne pas dire aussi que tout au long de ce débat, le verbe fut roi, comme sur une scène de théâtre, la seule où il était possible de débattre de scénarios aussi divers, qu’absconds, ou coupés des réalités ?

      Il faut avoir un peu fréquenté l’Afrique pour connaitre l’importance du verbe, et les Français d’aujourd’hui commencent à en faire l’expérience avec une partie des immigrés.

      Car en définitive, il s’agissait de savoir si les Français étaient disposés à devenir des citoyens de seconde zone en Europe ou non, compte tenu des charges financières très lourdes que toute solution d’égalité politique et sociale leur aurait imposées.

       Le vrai scénario n’était-il pas en réalité pour la métropole le suivant ? Comment conserver  un certain prestige international, faire durer une certaine image de grande puissance de la France, en contrepartie des « sous » qu’elle était disposée à sortir de son portefeuille, et dans le cas de l’Afrique noire, faire en sorte que son évolution politique ne vienne pas compliquer encore plus la solution du problème algérien ?

Jean Pierre Renaud – Tous droits réservés

            Comme je l’ai annoncé le 8 septembre 2015,  je publierai dans les semaines qui viennent les témoignages et analyses d’acteurs ou de témoins anciens ou contemporains de la période évoquée : Maurice Delafosse, Roger de Benoist, Sœur Maris-André du Sacré Cœur, Gaston Bouthoul, Herbert Lüthy, Michel Auchère, des contributions à la compréhension du contexte historique du débat relaté.

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Le livre « Les empires coloniaux » – Lecture critique 2

Le livre  « Les empires coloniaux »

Sous la direction de Pierre Singaravélou

Lecture critique 2 (page 77 à 124)

          Nous allons à présent examiner d’un peu plus près le contenu des chapitres de ce livre.

 Chapitre 1 « Appropriations territoriales et résistances autochtones »  Isabelle Surun

       Ce chapitre est un bon résumé des analyses qui ont trait à la période des conquêtes et des résistances souvent minimisées par l’histoire coloniale traditionnelle. Il aurait toutefois été utile de tenter une typologie des opérations de conquête et des résistances et collaborations rencontrées.

         Il aurait été intéressant, à partir de quelques exemples tirés de la même période, et sur des théâtres d’opérations comparables, en milieu tropical ou tempéré, en forces égales ou inégales, en affrontements directs ou indirects (guérilla), de  comparer les récits qu’en ont fait, soit les acteurs, c’est-à-dire dans les deux camps, récits ou traditions orales, soit les chercheurs issus des deux camps du monde impérial.

      Il aurait été tout aussi intéressant de tenter de classer les types de résistances armées ou non, courtes ou longues, artisanales ou sophistiquées, de même que les types de coopération possibles selon les organisations religieuses, ou politiques rencontrées : quoi de commun par exemple entre les résistances rencontrées et les truchements disponibles avant 1939, en Afrique de l’ouest ou en Indochine, où il existait déjà une administration  impériale ?

Chapitre 2  « Castes », « races », et « classes »  Armelle Enders

      Un chapitre qui mérite à lui seul un long commentaire.

   Il s’agit d’une synthèse comparative hardie et, ambitieuse, compte tenu de la multiplicité des contraintes historiques rencontrées, dues tout à la fois au sens des concepts analysés à la fois en Europe et dans les territoires des empires, selon les époques et selon les territoires, à leur relativité, et au risque constant d’interprétation idéologique qui pèse sur ce champ historique.

    Je serais tenté de dire que, par définition, il s’agit d’une entreprise historique impossible, sauf à analyser, au cas par cas, et époque par époque, le contenu de ces mots et l’existence même des perceptions que les différents peuples en avaient, si tant est que la chose soit possible.

       La contribution proposée soulève un certain nombre d’autres questions de ma part.

     Est-ce qu’il est possible d’écrire « L’esclavage, l’institution structurante » (p,83) ? Où et pour qui ?

       En France même, alors que, hors une petite élite politique de la Cour, seule la périphérie atlantique des ports en a eu connaissance, sinon l’expérience, et pendant une période de temps limitée ?

       La France est restée très longtemps un pays de villages.

Le monde des îles Caraïbes aurait été à ce point capable d’irradier en France et en Europe ? Une thèse qui parait donc frappée d’un brin d’exagération, pour ne pas dire plus.

      L’esclavage n’aurait-il pas été plus structurant en Afrique noire, avec à l’ouest le double mouvement de l’esclavage atlantique et de l’esclavage domestique qui a duré longtemps, et qui dure encore en Mauritanie par exemple, et avec, à l’est, le double mouvement de l’esclavage arabe et de l’esclavage domestique qui a duré également longtemps, s’il n’existe pas encore.

      A Madagascar, où l’esclavage a été supprimé à la fin du dix-neuvième siècle, n’aurait-il pas eu une fonction beaucoup plus structurante qu’en France, avec des effets qui se poursuivent encore de nos jours ?

      Pour ne pas évoquer les dégâts causés dans les peuples côtiers par les négriers de l’Océan Indien !

     A la page  85, une des sources citées est celle d’une publication de Frederick Cooper intitulée «  Plantation Slavery on the East Coast of Africa ».

    L’analyse de l’esclavage que fait le même auteur dans « Le colonialisme en question » mérite d’être citée :

     « C’est ici que s’interpénètrent des histoires que l’on ne peut simplement comparer. Aux XVII° et XVIII° siècles, l’économie britannique était prête pour utiliser ses connexions ultramarines  de manière plus dynamique que ne l’avaient fait les impérialistes ibériques à une époque antérieure. Les rois africains étaient vulnérables chez eux et puisaient leur pouvoir dans leurs liens avec l’extérieur. Le commerce des esclaves ne signifiait pas la même chose pour les différents partenaires : pour le roi africain, il signifiait l’acquisition de ressources (de fusils, de métaux, de vêtements et autres produits ayant un potentiel redistributif) en s’emparant des biens humains d’autrui et en s’évitant ainsi de devoir subordonner sa propre population. Razzier un autre territoire et vendre à un acheteur étranger les esclaves récupérés externalisaient non seulement le problème du recrutement mais aussi celui de la surveillance. Avec le temps, le marché extérieur eut un impact croissant sur les politiques et les économies de certaines régions d’Afrique occidentale et d’Afrique centrale, impact que n’avaient pas prévu les premiers rois africains qui se trouvèrent impliqués dans ce système transatlantique. Il favorisa les Etats militarisés et accrut l’efficacité des mécanismes de la traite des Noirs. Du point de vue des participants africains à ce processus, cette militarisation fut une conséquence non voulue de cette fatale interpénétration : les débouchés pour les captifs de guerre créèrent une logique nouvelle et insidieuse qui commença d’alimenter tout le système de la prise et du commerce d’esclaves. » (p,140,141)

     J’ai surligné en gras les mots qui suffisaient à mes yeux pour caractériser une description historique tout à fait étrange, sauf à dire qu’elle valait pour l’Empire anglais, ce qui est loin d’être sûr.

      L’auteur américain de ce texte est celui du chapitre 9, intitulé « Conflits, réformes et décolonisation ». (p,377) 

    La traite des esclaves fut effectivement une institution de structuration ou de déstructuration en Afrique noire, compte tenu des dégâts en tout genre causés aux sociétés africaines par la traite des Noirs de l’est ou de l’ouest.

     Le passage consacré aux « savoirs coloniaux et à l’ingénierie sociale » soulève à nouveau la question polémique du « pouvoir » qu’auraient eu les colonisateurs de créer de toutes pièces les « ethnies » africaines, puisqu’il s’agit d’elles.

     « Ingénierie sociale » du colonisateur ? N’est-ce pas lui prêter beaucoup de savoir-faire ? Ingénierie sociale au service de l’ethnie ? (p,110, 111)

       J’ai relu et analysé les articles rédigés par MM Amselle, Dozon, et Bazin, parus dans le petit livre « Au cœur de l’ethnie », sur les Bété de Côte d’Ivoire, et les Bambara du bassin du Niger, et les questions de fond que leurs thèses posent sont celles de savoir :

    – s’ils n’ont pas mis plus de contenu  dans la description qu’ils font du sujet que les premiers explorateurs ou administrateurs qui sont entrés en contact avec ces populations dont les villages étaient dispersés dans la forêt ou dans le bassin du Niger, et dont le seul lien apparent le plus souvent était un langage commun, et que dans la discussion ouverte sur l’ethnie, la cible visée n’ait pas été plutôt la race : pas d’ethnie, donc pas de race !

    La préface de la deuxième édition montre clairement que l’objectif visé est la stigmatisation de tout recensement de type ethnique en métropole, de crainte d’y réveiller les « fantômes » de la race et d’y importer le modèle qui aurait existé dans les colonies, pour autant que ces fantômes aient existé.

      – s’ils n’ont pas mis plus de contenus aussi que ceux de la tradition écrite quand elle existait, ou orale quand elle fut recueillie, cédant à la tentation du blanc qui, mieux que le noir, dit la vérité de l’ethnie d’Afrique ou d’ailleurs, le sachant blanc prenant la place du sachant noir.

      –  si leur analyse est représentative des réalités ethniques du monde, car leur regard, à part le cas du Rwanda, est principalement centré sur l’Afrique de l’ouest.

       Afin de ne pas trop allonger mon commentaire, j’envisage, si j’en ai le courage, de publier   ultérieurement un plus long commentaire à ce sujet sur mon blog, mais je vous avouerai que ce type de discussion frise à mon avis avec celle du sexe des anges, compte tenu de toutes les ambiguïtés qui pèsent sur ce débat, alors que dans les médias, beaucoup de journalistes sans doute « racistes » n’hésitent pas à emprunter de nos jours le mot « ethnie » pour décrire les situations qu’ils rencontrent sur le terrain et dans leur domaine.

      Et que penser des appellations de minorités ethniques qui sont celles de la Chine ou du Vietnam ?

     J’ai relu les récits de M.Nebout et de M.Thomann qui furent parmi les premiers administrateurs des premiers cercles créés en Côte d’ivoire.

       En 1894, à Tiassalé, chez les Baoulé, Nebout  « apprend », si je puis dire, cette Afrique de la forêt des Baoulé où il est chargé de créer de toutes pièces une administration coloniale dans le cadre d’un cercle de commandement découpé à l’emporte- pièce dans un cadre géographique inconnu, au sein d’une Afrique locale tropicale constituée avant tout de villages isolés, tentant d’interpréter, comme il le pouvait, les signes d’un ensemble collectif vivant et présent, le langage en étant le plus évident.

    Il convient d’ailleurs de noter que M.Nebout épousa officiellement une femme d’origine Baoulé.

     M.Thomann faisait le même type d’expérience, et tous les deux utilisaient beaucoup d’appellations différentes pour dénommer les situations humaines qu’ils découvraient, royaumes, pays, tribus, peuples, peuplades, villages…

      Les récits retiennent les vocables d’indigènes, de chefs de villages, de pays, mais pas d’ethnie.

    En 1894, il n’y avait en Côte d’Ivoire, colonie créée de toutes pièces en 1893, que deux postes administratifs dans l’intérieur, Bettié sur la Comoë, et Tiassalé sur la Bandama.

    L’auteure du chapitre 2 écrit :

    « En Côte d’Ivoire, l’ethnie des Bétés, l’un des groupes les plus emblématiques de ce pays, ne correspond pas à une entité précoloniale : elle s’est constituée à partir de la conquête française. » (p,111)

     Outre le fait qu’une telle assertion mérite d’être discutée, il est tout de même difficile de partir de cet exemple historique pour en tirer une théorie générale sur le sens et le fondement des ethnies en Afrique ou ailleurs.

     « Un des groupes les plus emblématiques de ce pays » ? A quelle époque ?

     Il est évident qu’au fur et à mesure de la colonisation et de la mise en place d’une administration coloniale dispersée et fragile, dans l’ignorance généralisée de ces nouveaux territoires, les découpages du commandement ont opté le plus souvent pour la voie la plus simple, fut-elle arbitraire, ne serait-ce que géographique !

     Il n’en reste pas moins que le concept d’ethnies a bien eu un contenu variable en cohérence et en force collective dans un certain nombre de cas, et l’historien Ki Zerbo dans ses analyses approfondies de l’histoire de l’Afrique fait constamment appel à ce terme, à titre d’exemple : « un certain nombre d’ethnies du Fouta et de Sénégambie » (p,137)

     La thèse défendue par M.Amselle n’est d’ailleurs pas dénuée d’une certaine contradiction quand il écrit :

     « La cause parait donc entendue : il n’existait rien qui ressemblât à une ethnie pendant la période précoloniale. «  (p,23)

      Et plus loin :

     « Dans certains cas, comme nous l’avons vu, « l’ethnie » est donc une création précoloniale, en ce sens qu’elle est un mode de regroupement idéologique d’un certain nombre d’agents et cela en parfaite continuité avec les unités sociales plus petites que sont les « clans » et les «  lignages ». (p38)

     Le même anthropologue impute la responsabilité de la définition du terme à l’ethnocentrisme :

      « On voit combien la définition de ce terme est entachée d’ethnocentrisme et combien elle est tributaire de l’Etat-nation, telle qu’elle a pu être élaborée en Europe. »  (p,19)

      Ne s’agit-il pas plutôt du contraire ?

     A lire la bibliographie de ce chapitre, il est légitime de se poser la question : regard « ethnocentrique » ou regard « périphérique » de ceux qui ont témoigné dans chaque territoire sur le type de relations humaines y existant ?

     Le chiffre très faible des travaux consacrés par exemple par l’Université de Dakar à l’esclavage domestique ne serait-il pas une indication intéressante sur la prudence que les historiens des « périphéries » manifestent sur le même type de sujet ?

     Pour citer à nouveau le roman « Amkoullel, l’enfant peul », le titre même plaide déjà pour l’existence d’un groupement humain de type peul, et tout au long des pages le lecteur découvre la variété des ethnies locales, peuls, bambaras, songhaï, ou dogon, ainsi que l’existence de castes de naissance, ainsi que de la persistance d’un esclavage domestique, les captifs de case.

     Et pourquoi ne pas ajouter que ces sociétés « indigènes » n’étaient pas exemptes de ce que l’Europe moderne a qualifié de racisme ?

     Les ethnies, quelles qu’elles soient, avaient le plus souvent un nom qu’elles se donnaient elles-mêmes ou que les autres lui donnaient, et ces appellations étaient changeantes selon les époques et les lieux, plus changeantes dans les zones d’échanges que dans les zones reculées de l’Afrique.

    Pourquoi ne pas appeler en témoins, dans chaque cas, les descendants vrais ou supposés de ces peuples qualifiés d’ethnies ?

     Sauf à dénier le témoignage d’un grand témoin de cette Afrique qui semble parfaitement s’inscrire dans les revendications d’une histoire postcoloniale qui découvrirait toute l’importance des histoires de la périphérie ou d’en-bas, un terme bien malheureux, citons un passage du livre  « OUI MON COMMANDANT » d’Amadou Hampâté Bâ :

     « Sous l’effet de la colonisation, la population de l’Afrique occidentale française s‘était divisée automatiquement en deux grands groupes, eux-mêmes subdivisés en six classes qui vinrent se superposer aux classes ethniques  naturelles. Le premier était celui des citoyens de la République Française, le second, celui des simples sujets.

Le premier groupe était divisé en trois classes : les citoyens français pur-sang, nés en France ou Européens naturalisés français ; les citoyens des « quatre communes de plein exercice » du Sénégal (Gorée, Saint louis, Dakar et Rufisque) ; enfin les Africains naturalisés citoyens français. Tous jouissaient des mêmes droits (en principe) et relevaient des tribunaux français.

     Le second groupe, celui des sujets, comprenait à son tour trois classes : au sommet de la hiérarchie venait les sujets français du Sénégal, qui jouissaient d’une situation privilégiées par rapport à ceux des autres pays et auxquels on évitait de se frotter, par peur des répercussions judiciaires ou politiques ; puis venaient, dans les autres territoires, les sujets français « lettrés » (c’est-à-dire scolarisés ou connaissant le français) et les sujets français « illettrés » uniquement du point de vue français, cela va de soi.)

     A côté de cette division officielle de la société, l’humour populaire en avait créé une autre, qui se réduisait à quatre classes : celle des blancs-blancs (ou toubabs) qui comprenait tous les Européens d’origine ; celle des blancs-noirs qui comprenait tous les indigènes petits fonctionnaires et agents de commerce lettrés en français, travaillant dans les bureaux et les factoreries des blancs-blancs qu’ils avaient d’ailleurs tendance à imiter ; celle des nègres des blancs qui comprenait tous les indigènes illettrés mais employés à un titre quelconque par les blancs-blancs ou les blancs-noirs (domestiques, boys, cuisiniers, etc…) ; enfin, celle des noirs-noirs, c’est-à-dire les Africains restés pleinement eux-mêmes et constituant la majorité de la population. C’était le groupe supportant patiemment le joug du colonisateur, partout où il y avait joug à porter.

       Du point de vue de la division « officielle » des classes, j’étais un sujet français lettré, né au Soudan, donc juste au- dessus de la dernière catégorie. Mais selon la hiérarchie indigène, j’étais incontestablement un blanc-noir, ce qui, on l’a vu, nous valait quelques privilèges – à cette réserve près qu’à l’époque le dernier des Blancs venait toujours avant le premier des Noirs. » (pages 186,187, Acte Sud) 

      A la lecture de l’analyse du livre de Frederick Cooper, intitulé « Français et Africains ? »que je publierai sur ce blog, le lecteur se rappellera le contenu du paragraphe ci-dessus  « le second groupe, celui des sujets… » et la place qui occupaient les sujets français du Sénégal.

     Les témoignages de deux administrateurs coloniaux, Labouret et Delavignette,  que certains classeraient volontiers dans la catégorie nouvelle des « colonialistes » en apprennent beaucoup plus sur le vécu des paysans et des villages à l’époque coloniale que certaines historiographies.

       Un seul échantillon, pour conclure sur ce chapitre : Labouret,

    « Avec les castes, les classes, les corporations de métier, nous avons considéré un autre aspect de la vie paysanne, qui parait si simple à l’observateur superficiel et si complexe à qui s’inquiète de sa complexité. La société rurale est avant tout hiérarchisée, avec ses nobles, ses hommes libres, ses esclaves, ses spécialistes, tous divisés et subdivisés en catégories superposées et antagonistes. L’analyse qui précède, bien que très incomplète, nous permet cependant de comprendre comment fonctionne cette société et d’indiquer les types particuliers qui l’animent. » (page 131, Paysans d’Afrique Occidentale, Gallimard 1941)

Jean Pierre Renaud – Tous droits réservés

« Les empires coloniaux » sous la direction de M.Singaravélou- Lecture critique

« Les empires coloniaux »

« XIX°-XX°siècle »

Points

Sous la direction de Pierre Singaravélou

Lecture critique

         Comme je l’ai annoncé le   6 janvier 2015 sur ce blog, je me propose de publier successivement une série de textes d’analyse de ce  livre.

        Cet ouvrage comprend neuf chapitres dont l’ambition est de balayer le spectre des empires coloniaux des deux siècles passés à partir des thèmes ci-après :

       1 – Les appropriations territoriales et les résistances autochtones : Isabelle Surun

       2- Castes, races et classes : Armelle Enders

       3 – Des empires en mouvement : Pierre Singaravélou

      4 – Reconfigurations territoriales et histoires urbaines : Hélène Blais

      5 – L’Etat colonial : Sylvie Thénault

      6 – Un « Prométhée » colonial ? Claire Fredj et Marie-Albane de Suremain

      7 – Un bilan économique de la colonisation : Bouda Etemad

      8 – Cultures coloniales et impériales. Emmanuelle Sibeud

      9 – Conflits, réformes et décolonisation Frederick Cooper

L’introduction

          A elle seule, l’introduction, dans son questionnement de synthèse, propose un bon cadrage des analyses historiques de ce livre, des analyses qui sortent du débat anachronique et souvent idéologique dans lequel certaines écoles historiques tentent d’enfermer le lecteur.

          Cette introduction au contenu très riche pose dès le départ les limites historiques de ces analyses, compte tenu de leurs sources :

        « Situations coloniales et formations impériales : approches historiographiques » (page 8)

        Ma première remarque a trait au champ historique et géographique choisi : deux siècles d’empires sur cinq continents, avec l’ambition de proposer une synthèse de situations coloniales et de temps coloniaux qui ont été extrêmement variés, changeants, et difficilement comparables, s’agit-il d’une gageure raisonnable ? Sauf, s’il ne s’agit que « d’approches » comme annoncé.

     Seulement à la fin du dix-neuvième siècle, quoi de commun entre la Corée coloniale, la Mandchourie coloniale, les Philippines coloniales, l’Indochine coloniale, les Indes coloniales, le Congo Belge, et l’Afrique Occidentale Française …, pour ne pas parler des empires coloniaux de Russie ou de la Turquie ?

     Une deuxième remarque de méthode historique :

     Ligne historique directe ou indirecte ? Un postulat à démontrer : ces sources historiographiques sont-elles représentatives de la réalité historique des empires coloniaux ? Dans quelles limites ?

      Quelle valeur historique ajoutée ?

      Certains historiens ou historiennes paraissent en effet se consacrer plus à l’historiographie qu’à l’histoire, c’est-à-dire à la recherche des dates, des faits, des chiffres qui caractérisaient le fonctionnement concret des sociétés coloniales « visitées », une observation d’autant plus importante que tous les spécialistes savent qu’il est très difficile de procéder à des comparaisons historiques pertinentes entre territoires et empires, sans tenir compte des situations coloniales et des temps coloniaux.

      A l’évidence, ce type de source introduit un doute sur la crédibilité des analyses, car s’agissant de synthèses sur des synthèses, comment avoir l’assurance qu’elles correspondent à des situations coloniales et métropolitaines ayant réellement existé et susceptibles d’être comparées ?

      Pour avoir lu de nombreux témoignages d’explorateurs, d’officiers ou d’administrateurs, je me pose la question de savoir, à consulter les bibliographies souvent et d’ailleurs étrangères, si ce type de source historique a encore de la valeur pour les historiens postcoloniaux ?

     Ce livre fait donc preuve d’une certaine hardiesse en se lançant dans une  démarche historique de synthèse qui chevauche cinq continents et deux siècles, avec l’ambition de proposer aux lecteurs une valeur ajoutée historique à celle de l’abondante historiographie consultée.

     En ce qui me concerne, et à propos de la chronique que j’ai publiée sur le blog, sur la comparaison entre les deux empires anglais et français, une ambition plus limitée que celle proposée par ce livre, ma conclusion a été que ce type de comparaison n’était pas très pertinente.

      Troisième remarque de méthode intimement liée à la précédente, celle de l’identification géographique et culturelle des mêmes sources, afin de limiter le risque le plus souvent reproché à nos histoires coloniales métropolitaines d’être marquées du défaut de l’ethnocentrisme.

      Un des trois adages de cette introduction aurait mérité en effet de trouver complètement à la fois son emploi et sa démonstration :

     « Tant que les lions n’auront pas leurs propres historiens, les histoires de chasse ne pourront chanter que la gloire du chasseur »

         Proverbe nigérian

      Ne serait-il pas judicieux, afin que les discours tenus sur l’importance nouvelle du « subalterne », du « périphérique », du « global », ou du « connecté », ne soit pas suspectés de ce défaut, c’est-à-dire d’une nouvelle forme d’ethnocentrisme qui ne dit pas son nom, d’afficher les origines géographiques et culturelles des sources de l’historiographie citées, en distinguant celles qui ont pour origine, des chercheurs issus des empires examinés qui ont analysé les sources de leur pays, écrites ou orales, celles en Afrique, dites de la « tradition », et celles qui sont issues des travaux de chercheurs issus des métropoles.

        A titre d’exemple, les livres de Person sur « Samori », avec un très large appel aux sources de la « tradition », ou d’ A.Hampâté Bâ et J.Daget sur « L’Empire Peul du Macina » (1818-1853), un ouvrage dont le contenu était tiré entièrement de la tradition orale, fournissent des indications précises sur l’origine des sources.

       Autre difficulté de méthode : au-delà ou en deçà de l’histoire des idées, celle des chiffres, des grandeurs statistiques trop souvent négligées dans l’histoire coloniale ou postcoloniale française, hors les travaux de Jacques Marseille sur l’empire français,  de Daniel Lefeuvre sur l’Algérie, ou plus récents dans quelques-unes des contributions du livre « L’esprit économique impérial ».

        Le chapitre consacré aux empires en mouvement a le mérite de mettre en valeur ce facteur historique trop souvent ignoré, l’importance des mouvements migratoires de l’époque analysée, une analyse des chiffres qui relativise la perception historique que l’on peut avoir du mouvement des empires.

        A l’inverse, la contribution consacrée au bilan économique de la colonisation du chapitre 7 souffre d’une grande indigence de statistiques, surprenante étant donné que son auteur ferait partie d’une institution dénommée « The Paul Bairoch Institute of Economy History » de l’Université de Genève, donc sous le patronage d’un économiste historien qui s’est illustré dans l’analyse de statistiques financières et économiques de longue durée, d’autant  plus dérangeantes qu’elles mettaient par terre de nombreuses théories sur les rapports supposés et existant entre les économies développées et le monde des colonies.

      Autre question difficile à traiter, l’usage et le sens des concepts d’analyse choisis, sauf à rechercher dans la consultation des sources écrites ou dans les « traditions » locales, ce à quoi ils pouvaient correspondre, afin d’éviter un risque d’affublement ethnocentrique !

    Races, ethnies, classes : de quoi s’agit-il selon les époques ou les lieux ?

     En 1900 par exemple, sur les rives des fleuves d’Asie, d’Afrique, ou d’Europe, les ethnies, les races, ou les castes n’existaient pas ? Au témoignage même des grands lettrés des époques et territoires considérés ? En Asie, en Europe, comme en Afrique ?

     En Afrique, et dans le récit « Amkoullel, l’enfant peul », le grand écrivain Hampâté Bâ raconte qu’en arrivant pour la première fois dans sa classe, à Bandiagara, en 1912, son réflexe naturel fut de laisser sa place, l’avant-dernière, à Madani, qui occupait le dernière, alors qu’il était fils du chef :

     « Qui  vous a permis de changer de place ? s’écria le maître en bambara… »

     « Madani est mon prince, monsieur. Je ne peux pas me mettre devant lui. » (p331) 

     C’est donc sur l’intervention de l’instituteur, que l’égalité de rang entre élèves fut rétablie.

     Etat ? Il est difficile sur un tel sujet d’échapper à la projection conceptuelle de l’Etat tel que les Occidentaux  le concevaient, ou le conçoivent encore aujourd’hui avec les innombrables variantes géographiques ou temporelles que l’Europe a connues tout au long des 19ème et 20ème siècles.

      Quoi de commun entre la monarchie anglaise, la république française, l’empire allemand à  laquelle a rapidement succédé le nazisme ?

      Quoi de commun entre les empires d’El Hadj Omar, d’Ahmadou ou de Samory entre eux, ou comparés à l’émiettement des « Etats » de la forêt ?

      Quoi de commun entre le « Raj » indien des Anglais et l’Empire d’Annam ou de Chine ?

      Quoi de commun entre les différentes formes d’états existant dans le monde, qu’il s’agisse d’empires ou non à une  époque déterminée ?

     Nous verrons plus loin ce qu’un ancien gouverneur colonial, M.Delavignette écrivait à ce sujet, fort de son expérience africaine, sauf à contester un regard qui n’aurait pas été assez « subaltern », alors que dans le cas d’espèce il s’agit bien du témoignage d’un homme de terrain.

      L’introduction marque bien la complexité et la relativité des concepts et des analyses, en posant tout d’abord la question : « De quoi l’empire est-il le nom ?, et en enchainant sur une deuxième question : « La domination coloniale en question »

     Après avoir souligné : « L’empire est désormais partout » (p,9), l’auteur écrit : « les empires coloniaux se distinguent toutefois des autres empires par au moins deux caractères déterminants, leur dimension ultramarine…

       Et par la présence « des sociétés coloniales constituées par des groupes sociaux en situation de contacts contraints et asymétriques : une minorité étrangère « racialement et culturellement différente » impose sa domination à une majorité autochtone » (p,15)

      L’auteur remarque toutefois, et à juste titre à mon avis : « Il serait utile de poursuivre ce travail de comparaison entre expansionnisme continental et colonisation ultramarine »

     Quid par exemple des américains et de leur conquête de l’ouest sur les Indiens ou des russes et de leur conquête du sud sur les Tartares ?

     Pour ne pas citer le cas des Chinois vers le nord, le sud, et l’ouest.

     Pour cette définition, l’auteur appelle en garantie les critères de souveraineté et de dépendance, avec en arrière- plan les concepts d’empire formel et informel.

     L’introduction  trace les limites des thèses historiques d’après lesquelles les métropoles auraient été coloniales en mettant en question « Cette vision d’un empire colonial omniprésent en métropole… » (p,20) proposée entre autres par le livre « La république coloniale ».

     Sur le sujet, je renverrais volontiers le lecteur vers le livre que j’ai publié  intitulé « Supercherie coloniale », lequel démontre qu’effectivement la propagande coloniale et la culture coloniale des Français n’ont eu ni l’ampleur, ni les effets  avancés par les auteurs de cette thèse.

     L’introduction évoque ensuite le thème des « circulations transcoloniales » (p,23), un thème difficile, plus difficile que celui de l’existence de « sous-impérialismes », tels celui de l’empire des Indes, ou ceux d’une nature tout différente, issus de la Première Guerre mondiale et de la SDN, c’est-à-dire les mandats.

     « Circulations transcoloniales » : qu’est-ce à dire ?

       Le deuxième point : « La domination coloniale en question »

      Les analyses font apparaître la grande difficulté qu’il y a à faire la synthèse des problématiques impériales rencontrées, et l’auteur note dès le départ que le rôle d’Edward Said dans l’énoncé d’un orientalisme occidental qui aurait donné sa marque au colonialisme a sans doute dépassé son objectif, en proposant en définitive une vision historique entachée du même défaut que l’ethnocentrisme, reproché aux « colonialistes », c’est-à-dire une forme d’ethnocentrisme inversé, celui des « colonisés ».

        Les lectures critiques des œuvres de Said que nous avons publiées sur ce blog avaient l’ambition à la fois de montrer la richesse des analyses d’Edward Said, et d’en montrer leurs limites.

      Cette partie de l’introduction met en lumière, de façon novatrice à mes yeux,  la multiplicité des problématiques que l’on pouvait rencontrer dans les sociétés coloniales, les types de résistances ou de collaborations indigènes, des sociétés indigènes qui « échappent aux  normalisations », « le fondement non-européen de l’impérialisme », l’instrumentalisation de la colonisation :

       « La domination coloniale n’est pas seulement imposée par les colonisateurs mais également instrumentalisée par des groupes autochtones qui confortent ainsi leurs positions sociale et politique, et coproduisent avec les colonisateurs un consensus idéologique et politique. » (p31).

       « Ces différentes pratiques de coopération, de résistance et de contournement, loin de s’exclure, constituent un répertoire d’actions mobilisables en fonction des rapports de force interne et externe » (p,32)

      Rappelons que l’ouvrage publié sous les auspices de l’Unesco sur l’histoire de l’Afrique, que nous avons commentée sur ce blog  dans l’analyse comparée des empires anglais et français en Afrique fournit maints exemples de la problématique de synthèse proposée.

      Dans les textes que nous avons publiés sur ce blog sur le thème des sociétés coloniales, nous avons souligné l’importance capitale du truchement colonial des acculturés et des lettrés.

     Trois remarques enfin sur trois constats proposés par l’introduction :

     Désaccord sur l’appréciation :

     «L’histoire de l’Inde britannique, comme celle des empires coloniaux, est jalonnée de guerres, d’insurrections et de mouvements sociaux qui font de la paix impériale un mythe. » (p,32)

      Il s’agit d’un raccourci temporel et géographique qui ne parait pas représentatif de la réalité et l’histoire des composantes des empires.

      Accord sur le constat du peu d’influence des administrations centrales :

     « Dans ce domaine, l’empire n’est bien souvent qu’une fiction » (p,34)

      Désaccord aussi sur les appréciations faites dans le domaine des grands programmes de scolarisation et de santé qui n’ont jamais été grands, sauf exception à noter.

Jean Pierre Renaud – Tous droits réservés

« Ghosts of Empire » par Kwasi Kwarteng, lecture 3ème partie

« Ghosts of Empire »

Par Kwasi Kwarteng

3ème et dernière partie, les 1ère et 2ème parties ont été publiées les 13 et 28 novembre 2013

 Esquisse de comparaison entre les administrations coloniales anglaise et française

          Notre esquisse  est tirée en partie du livre intitulé « Empereurs sans sceptre » de William Cohen, et en partie de l’exploitation de livres d’histoire coloniale, de récits, de compte rendus d’expériences d’administrateurs eux-mêmes, et enfin de notre formation universitaire.

         En deçà, et en arrière-plan, de la scène coloniale sur laquelle les acteurs anglais et français de la politique coloniale mise en œuvre par les deux pays, trois facteurs d’explication capitale doivent être cités pour bien comprendre la problématique analysée et présentée :

        Le facteur géographique : rien de comparable entre les colonies anglaises riches et accessibles, assez bien desservies par la mer ou les fleuves, et les colonies françaises. Seule l’Indochine pouvait alors rivaliser avec les autres colonies anglaises d’Asie, et encore dans une tout autre catégorie que l’Empire des Indes.

       Le facteur culturel : contrairement à la légende que tentent de répandre dans l’opinion publique certains cercles de chercheurs, la France n’a jamais eu la fibre coloniale (1), pas plus d’ailleurs que la fibre commerciale, alors que les Anglais dominaient le commerce maritime depuis des siècles, et que coulait dans les veines d’une grande partie de leur élite le sang des affaires, du business, beaucoup plus que celui de la gloire ou de la révolution, comme chez nous.

 Même dans la période impérialiste anglaise la plus active, à la fin du dix-neuvième siècle, la politique coloniale eut toujours comme premier souci, celui de se mêler le moins possible de politique locale.

         Les portraits que trace M.Kwasi Kwarteng le montrent parfaitement.

       Ce même facteur culturel éclaire la façon dont la politique coloniale, pour autant qu’elle exista, fut définie par les deux pays, car en Grande Bretagne, et à lire, entre autres le texte de l’auteur, elle se résumait à sa plus simple expression, c’est-à-dire favoriser le business.

      Dans le livre « Supercherie Coloniale », il me semble avoir apporté la démonstration que la thèse  d’une « Culture coloniale » ou « impériale » dans laquelle la France aurait « baigné » souffrait d’un manque d’évaluation sérieuse des outils de la fameuse culture et de ses effets.

      Avec des ambitions différentes, la politique coloniale française se résuma souvent à sa plus simple expression, c’est-à-dire l’aveuglement.

     En France, on se piquait officiellement,  d’exporter dans les colonies civilisation et assimilation, mais paradoxalement sans que le gouvernement y mette les moyens nécessaires, dans le désintérêt des Français.

        Les gouvernements valsaient, et donc les ministres ; le ministère des Colonies n’était pas recherché,  et c’était un mauvais signe. Les acteurs, à la base, tentaient de promouvoir une politique coloniale qui n’existait pas, et pourtant ils continuaient à croire qu’ils étaient porteurs de cette fameuse civilisation du progrès, d’un idéal d’assimilation que les réalités coloniales rendaient impossible.

       Du fait de leur choix stratégique, les Anglais n’ont pas eu autant de difficultés à mettre en place leur système d’administration coloniale, étant donné que leur objectif était moins de diffuser la civilisation occidentale qu’à favoriser le business. Il suffisait donc de laisser le plus souvent possible les autorités indigènes locales administrer leur territoire, pour autant que l’ordre public soit assuré.

      La chronologie : dans le cas de la France, et en ce qui concerne les acteurs de sa politique coloniale, il est difficile de ne pas distinguer une première phase de la « colonisation », en gros jusqu’en 1914, phase de tâtonnements et de mise en place d’une administration, et souvent de  paix civile non assurée, dans une chronologie coloniale totale qui n’a duré guère plus d’une soixantaine d’années, la dernière période de 1945 à 1962, étant une sorte de période de liquidation coloniale.

        En ce qui concerne la chronologie et son domaine d’application, la seule comparaison qui parait avoir du sens comme nous le verrons dans notre travail de comparaison entre les deux empires anglais et français concerne l’Afrique noire.

.Les acteurs de la colonisation à la française

        Recrutement comparé

       Jusqu’en 1914, une administration coloniale française médiocre, très médiocre ;

Au cours de cette première période, le recrutement des administrateurs coloniaux commença à se normaliser lentement, avec la venue d’éléments formés par la nouvelle Ecole Coloniale (création 1887), c’est-à-dire recrutés par concours, avec un recrutement exclusif du corps par l’Ecole à partir de 1905.

       Les administrations coloniales des différents territoires étaient alors constituées de bric et de broc, d’abord d’officiers de qualité inégale, souvent de fils de famille venant s’y refaire une « santé », d’aventuriers, et d’une minorité d’administrateurs recrutés par concours.

        William Cohen cite plusieurs témoignages à ce sujet :

      «  Un colon français (A.H.Canu, dans « La pétaudière coloniale ») décrivait les colonies en 1894 comme : « le refugium peccatorum de tous nos ratés, le dépotoir où vient aboutir les excréta de notre organisme politique et social.

       En 1909, Lucien Hubert, qui était favorable à l’administration coloniale, juge nécessaire de réfuter : « l’odieuse légende qui représente le fonctionnaire colonial tenant d’une main une bouteille et de l’autre la cravache ».

      Aussi récemment qu’en 1929, Georges Hardy, directeur de l’Ecole coloniale, déplorait que lorsqu’un jeune homme partait pour les colonies, ses amis se demandaient : « Quel crime a-t-il pu commettre ? De quel cadavre veut-il s’éloigner ? » Même durant la décade suivante et en dépit des améliorations sensibles apportées dans le recrutement du corps, l’image négative de la vocation coloniale semblait demeurer. On pouvait lire, en 1931, dans un article de journal (L’Echo de Paris) :

     « Quitter la métropole, aller s’enfoncer dans la brousse africaine ou indochinoise, signifiait qu’on avait quelque chose à se reprocher. »

         Le même auteur rapporte le propos d’Hubert Deschamps, ancien gouverneur, qui, en 1931, écrivait que l’administrateur colonial était toujours considéré comme « un peu le mauvais garçon de jadis, le gentilhomme d’aventure… »

            Henri Brunschwig, le grand historien colonial écrivait dans son livre  « Noirs et blancs dans l’Afrique noire française » :

        « En 1914 encore, les deux tiers des administrateurs des colonies n’avaient pas, dans leurs études, dépassé le niveau du baccalauréat. 12 % seulement, entre 1910 et 1914, étaient passés par l’Ecole coloniale dont le concours n’était pourtant pas difficile  » (page 24)          

         La description des membres de ce corps qu’en fait l’auteur à l’époque considérée,  ne manque pas de réalisme :

         « …Ils avaient tous un appétit de puissance, étaient tous plus ou moins attentifs à leurs intérêts matériels et jouissaient tous, contrairement aux autres Blancs ou aux Noirs, d’une certaine sécurité.

     Par appétit de puissance, nous entendons non seulement le besoin de s’affirmer, d’exercer une autorité, d’obtenir une promotion sociale, des honneurs et de la gloire, mais encore le goût de l’aventure, du risque, du jeu. Echapper aux cadres étriqués des bureaux ou des garnisons métropolitaines… se sentir « roi de la brousse », quelle exaltation dont tant de militaires et de fonctionnaires ont gardé la nostalgie ». (page 25)

     Pour mémoire, indiquons que les lettres de Gallieni et de Lyautey font effectivement état d’une des motivations des officiers qui partaient aux colonies, celle d’échapper aux routines de la métropole.

            Pierre Mille, journaliste et romancier colonial en vogue à son époque, dans son roman intitulé « L’Illustre Partonneau », brosse le portrait satirique du monde colonial de la première période, avec humour et férocité. L’administrateur colonial Partonneau incarne plusieurs personnages à la fois, en Afrique occidentale, à Madagascar, et en Indochine, dans leurs aventures, tribulations, et travers, par le moyen d’anecdotes souvent truculentes :

            « Sa prudence

            Je m’amusais parfois – et il était assez rare que je fisse une erreur – à deviner l’origine ou le corps d’où sont issus les administrateurs coloniaux, par la seule façon dont ils prononcent, devant leur chef suprême, cette phrase élémentaire : «  Oui, monsieur le Résident Général ! Ce brave Lefebvre, à qui l’on confiait toujours les postes les plus difficiles ou les plus déshérités, qui ne s’en offusquait nullement, qui même les sollicitaient, « parce que, disait-il, on y est plus à son aise que près des légumes, et que les inspecteurs y passent moins de temps » ne la pouvait sortir des lèvres sans y ajouter, dans son inexprimable émotion, un explétif blasphématoire : « Nom de Dieu ! Oui ! Monsieur le Résident Général ! Oui, sacré nom de Dieu ! » C’est que Lefebvre a été tout petit commis des affaires indigènes, et même auparavant, simple sergent de la vieille infanterie de marine, puis employé de factorerie… les anciens officiers de l’armée de terre émettaient la formule automatiquement et comme à cinq pas de distance…Ceux qui venaient de la marine, avec une courtoisie raffinée qui dissimule un dédain latent…

         Pour Partonneau, il disait d’un souffle raccourci : « Oui, m’sieur le Résident Général ! » J’en avais induit que, des bancs du lycée, il était entré tout droit à l’Ecole coloniale ; il continuait à répondre au pion… » (page 162)

        Comme l’explique William Cohen, cette situation était sans doute inévitable :

       « Malgré les plaintes des gouverneurs formulées à l’égard de leurs subordonnés, il serait possible de soutenir qu’en fait ces rudes aventuriers étaient probablement bel et bien le genre d’hommes nécessaires pour briser les résistances locales et asseoir l’autorité française. » (p,59)

       A titre personnel, et pour avoir lu de nombreux récits des premières années de la conquête, je serais tenté de dire qu’il fallait avoir un petit grain de folie pour aller servir en brousse, compte tenu des conditions de vie de cette époque,  maladies, morts prématurées, isolement…

        Entre 1887 et 1912, et sur un effectif de 984 fonctionnaires, 16% sont morts outre-mer, et à cette époque on calculait qu’un fonctionnaire colonial mourait dix-sept années plus tôt qu’un fonctionnaire métropolitain.

      Au fur et à mesure des premières années de cette première période, et comme l’a relevé William Cohen :

      « L’aventurier disparut et fut remplacé par l’administrateur. (p,59)

Origine sociale

      La Grande Bretagne procéda de façon différente dans le recrutement de son personnel colonial supérieur, avec des formules de choix qui permettaient de s’assurer le concours de collaborateurs formés sur le même moule d’éducation, partageant le même idéal de société, et généralement convaincus tout à la fois de la supériorité de la race anglaise et de son mode de vie.

     Les administrateurs coloniaux français n’avaient pas du tout la même origine sociale que les Anglais, issus pour la plupart de la petite aristocratie, d’une gentry constituée de fils de pasteurs ou d’officiers. Ils venaient d’abord des classes moyennes supérieures, et pour un petit nombre d’entre eux des classes populaires.

     Les modes de recrutement ne se ressemblaient pas, du cas par cas, chez les Anglais avec des modalités différentes entre l’Empire des Indes, dont la sélection était la plus huppée, et les territoires africains moins exigeants, le concours, quand il existait, dans le cas de l’Inde, n’avait pas du tout le sens qu’on lui donnait en France.

    Les administrateurs recrutés par des concours à la française venaient généralement de la petit bourgeoisie.

Les modes de vie

      A lire les nombreux témoignages sur le sujet, il existait incontestablement une différence importante entre les deux catégories d’administrateurs, le mode de vie.

    Les Anglais avaient emporté dans leurs bagages les attributs de leur mode de vie aristocratique, les horaires de travail, la pratique de leurs sports favoris, polo ou cricket, le rite des réceptions mondaines habillées comme at home, la plupart de ces manifestations avaient lieu dans des clubs fermés aux indigènes.

   Le roman d’Orwell sur une certaine vie coloniale anglaise en Birmanie est tout à fait intéressant à ce sujet.

Motivations

Leurs motivations n’étaient non plus pas les mêmes. Venant d’une France agricole, une France des villages et des bourgs, tournée vers elle-même, et habitée à cette époque par un esprit de revanche contre l’Allemagne, ils manifestaient un goût certain pour l’aventure, le dépaysement, tout autant que le service d’une certaine France sûre de ses propres valeurs de civilisation, avec en tête la République, l’égalité, la laïcité, l’assimilation, tout idéaux qu’ils durent rapidement confronter aux dures réalités coloniales.

   Dans le même livre « L’illustre Partonneau », Pierre Mille livre une assez bonne description de ce type de motivations :

   « – Comment, lui dis-je, tu repars ?

–       Non, non, je m’en vais…

     Vous ne comprenez pas la différence ; cela doit vous paraître un propos d’imbécile. « Partir » ou « s’en aller » ont toujours passé pour des synonymes. Mais, j’avais tellement l’habitude de son esprit, et de l’entendre dire à demi-mot ! « Partir », pour lui, comme pour moi, cela signifiait l’aventure devenue naturelle, l’exercice du vieux métier, l’océan traversé, puis la « mission » quelque part , ou bien le poste n’importe où, la besogne administrative chez les noirs ou les jaunes, le proconsulat colonial, quoi ! avec sa monotonie, ses bâillements, mais aussi ses rudes plaisirs, que vous ignorerez toujours, vous les gens d’ici, vous les « éléphants ! S’en aller, ce n’est pas la même chose, c’est même le contraire : c’est abandonner. Partonneau abandonnait, voilà ce qu’il voulait dire à la fois Paris et les colonies (page 212)

    Je serais tenté de dire que dès le départ la tâche était impossible. Il suffit de lire les récits d’un Delafosse aux tout débuts d’une Côte d’Ivoire qui n’avait jamais existé, pour mesurer, rétroactivement en tout cas, l’absurdité des enjeux.

    Et pourtant, un des premiers directeurs de l’Ecole, Dislère, membre du Conseil d’Etat, directeur indéboulonnable pendant une quarantaine d’années, continuait à donner une imprégnation assimilationniste au contenu de la formation des futurs administrateurs coloniaux.

 Des politiques coloniales différentes ?

   Je jouerais volontiers à la provocation en avançant l’idée que les deux puissances coloniales de l’époque, n’avaient, ni l’une ni l’autre, de politique coloniale.

   En Grande Bretagne, parce que les ministres laissaient leurs gouverneurs ou résidents apprécier au cas par cas, et décider, sauf peut-être pendant la courte période du partage de l’Afrique, à la fin du dix-neuvième siècle.

Une politique coloniale existait-elle à Paris ?

    Il est permis d’en douter, en tout cas au cours de la première période de mise en place des structures de commandement françaises.

   En Indochine, les gouverneurs généraux ne savaient pas trop quelle doctrine il fallait appliquer, les uns penchant pour le protectorat, les autres pour l’administration directe, alors qu’une politique de commandement indirect, à l’anglaise aurait pu être appliquée.

    Sur ce blog, nous avons consacré une chronique tirée des lettres de Lyautey au Tonkin, qui montrait bien les hésitations des gouverneurs généraux : de Lanessan, qu’admirait Lyautey, était partisan de la solution de protectorat.

    A Madagascar, et après 1895, une fois la conquête effectuée, Hanotaux, le ministre des Affaires Etrangères lui-même n’avait pas l’air de bien savoir le régime colonial qu’il fallait mettre en place dans la grande île, protectorat ou colonie, c’est-à-dire l’annexion, et l’option de colonie fut largement le fruit du hasard, de l’ignorance du sujet, ou de l’indécision gouvernementale.

    Il convient toutefois de reconnaître que le concept de protectorat fut largement galvaudé en Afrique, les conquérants anglais ou français, pour ne citer qu’eux, faisant la course auprès des chefs indigènes pour qu’ils signent des textes de protectorat qu’ils ne comprenaient pas, en raison notamment de la doctrine « dite » du Congrès de Berlin, celui du partage de l’Afrique, d’après laquelle ces papiers serviraient de preuve d’appropriation coloniale par l’une ou l’autre des puissances coloniales.

     Etienne, qui fut Secrétaire d’Etat aux colonies, se gaussa un jour de ce type de papiers.

    William Cohen éclaire ce débat.

  « Les ministres des colonies étaient incapables, à la fois, d’être eux-mêmes bien informés, et de déterminer une politique. Leur ignorance les empêchait de formuler une politique intelligente. » (p, 93)

    Comment ne pas répéter une observation déjà faite plus haut, les ministres des Colonies défilaient au rythme des gouvernements de la Troisième République, de l’ordre de six mois pendant la première période ? Et de plus, ils avaient rarement une quelconque expérience de l’outre-mer?

    Comment ne pas noter aussi que le Colonial Office existait déjà avant 1850, alors que le ministère des Colonies ne datait que de 1894 ?

Le fonctionnement concret de l’administration coloniale française : un indirect rule déguisé ? La nécessité des truchements

    Confrontée aux réalités humaines et économiques de l’outre-mer, l’administration française ressemblait à la britannique, en s’appuyant sur les autorités traditionnelles, petits ou grands chefs, qu’elle tentait de contrôler.

    La France avait mis en place d’énormes structures coloniales de type bureaucratique, mais une grande partie des territoires coloniaux échappait d’une façon ou d’une autre, à leur emprise.

    M.Kwasi Kwarteng analyse longuement la politique de « l’indirect rule » de Lugard, mais les administrateurs français étaient bien obligés de les imiter, avec un indirect rule au petit pied.

   En comparant les grands territoires du Soudan anglais ou du Soudan français, le nombre des administrateurs était assez comparable, quelques dizaines, d’où la nécessité de trouver dans ces contrées des appuis, des relais de commandement, avec la place trop souvent ignorée du truchement, soit des anciennes autorités traditionnelles, soit des nouveaux « évolués ».

  L’administration coloniale anglaise avait fait, dès le départ un choix stratégique qui conditionnait l’efficacité de son système, celui d’un corps spécialisé par grande colonie, et ce fut le cas en Inde et au Soudan par exemple.

   Non seulement, les administrateurs recrutés y faisaient une grande partie de leur carrière, mais étaient astreints à parler les idiomes du pays, ce qui ne fut pas le cas des administrateurs français qui changeaient en permanence de colonies, au fur et à mesure des congés, et qui ne parlaient la langue de la colonie où ils étaient affectés que de façon tout à fait exceptionnelle.

 William Cohen notait :

    « La rotation constante de ces derniers les empêchait également de demeurer  en contact étroit avec la population. Il en était de même pour les gouverneurs, ce qui constituait également un obstacle dans la continuité de l’administration. Il arrivait souvent que ces derniers ne restent pas plus d’une année dans leurs fonctions. Le Dahomey connut six gouverneurs successifs entre 1928 et 1933, la Côte d’Ivoire en eut cinq entre 1924 et 1933 et la Guinée quatre. L’instabilité de l’administration était proverbiale : un ancien administrateur a noté que dans un cercle du Tchad, il y eut trente-trois commandants différents de 1910 à 1952 ; sept seulement restèrent en fonction deux ans ou davantage, et certains de quatre à six mois… Les postes faisaient l’objet de si fréquents changements que Cosnier déclara que cette instabilité (L’Ouest Africain français) était « le caractère » le plus évident de notre administration coloniale. » (p,179)

Une administration coloniale française par « truchement »

    Il est donc évident que le système dit d’administration  directe était très largement une fiction, et que son fonctionnement concret reposait sur les collaborateurs permanents de l’administration coloniale, les chefs naturels ou nommés, les commis lorsqu’ils existaient, et avant tout les interprètes.

    La supériorité du système colonial anglais paraissait donc manifeste, car les administrateurs français, pour bien « commander », étaient en effet le plus souvent entre les mains de leurs interprètes, et le livre d’Hampâté Bâ, « Wrangrin » décrit bien le fonctionnement concret de l’administration  coloniale française.

      Sauf que le plus souvent, les administrateurs coloniaux anglais, baptisés le plus souvent du nom de résidents, étaient eux aussi et d’une autre façon,  entre les mains de maharadjas, sultans, ou de rois locaux !

    Et pourquoi ne pas ajouter que la pratique des mariages de convenance de nombre d’administrateurs, jusqu’à ce que les conditions sanitaires furent suffisantes, représenta une solution d’intermédiation souvent efficace avec la société indigène ?

    La volonté française de plaquer dans ces pays les structures administratives de métropole trouvèrent rapidement leurs limites, faute de ressources, et William Cohen le note très justement :

   « L’établissement d’une administration centralisée se révéla ainsi impossible, même à l’intérieur de chaque colonie » (p,98)

     Faute au surplus du contrôle quasiment impossible des commandants de cercle sur le terrain, en pleine brousse, et ce ne sont pas les quelques tournées périodiques de brillants inspecteurs des colonies qui pouvaient avoir une quelconque efficacité sur le fonctionnement concret de l’administration.

     Les récits de vie coloniale de nombreux anciens administrateurs coloniaux évoquent souvent tel ou tel épisode d’inspection. Je pense notamment à celui de Pierre Hugot qui, dans « Suleïman, Chroniques Sahéliennes », en relate quelques-uns tout à fait facétieux.

    Le lecteur doit en effet tenter de se projeter rétroactivement dans l’univers colonial, géographique et ethnographique multiforme de cette époque, mettre en scène ces administrateurs, souvent coupés de tout pendant de longs mois, isolés en pleine brousse, pour réaliser qu’en définitive, leur pouvoir était plutôt ou théorique, ou abusif.

Conclusion

      Je serais tenté de dire que les deux administrations coloniales n’ont fait que projeter leur ambitions, leurs mythes, leurs contradictions dans l’outre-mer qu’ils ont conquis, car le recrutement de leur personnel, leurs carrières, la politique qu’ils ont tenté d’y mettre en œuvre, pour autant qu’il y ait eu politique, aussi bien dans le cas britannique que dans le cas français, constituaient une sorte d’incarnation souvent très imparfaite, surtout dans le cas français, de leur modèle de société.

      La Grande Bretagne n’avait pas l’ambition de révolutionner les sociétés locales où elle faisait régner un ordre public favorable à l’épanouissement de son commerce, et jouait le jeu des pouvoirs déjà en place.

     La France avait une autre ambition, théorique et abstraite, tout à fait à la française, celle de promouvoir son modèle d’égalité républicaine et d’assimilation, un modèle que les administrateurs coloniaux avaient bien de la peine à mettre en œuvre, tant la tâche était impossible, d’autant plus que le gouvernement de la métropole, dès le début du XXème siècle, avait décidé de laisser les colonies financer leur propre fonctionnement et développement.

       Concrètement, cela voulait dire que l’administration coloniale se débrouillait, d’autant plus difficilement  qu’elle gouvernait des colonies beaucoup moins riches que les anglaises.

    Cela voulait dire aussi que, compte tenu du petit nombre d’administrateurs dans des territoires immenses, par exemple de l’ordre d’une centaine de commandants de cercle dans l’ancienne AOF, de la mobilité décrite plus haut, l’administration coloniale était largement entre les mains des petits ou grands chef locaux, en concurrence avec les interprètes du système colonial.

     Il serait presque possible d’en tirer la conclusion qu’au fond, et dans leur fonctionnement concret, les deux administrations se ressemblaient beaucoup, sauf à relever que l’administration  coloniale française  projetait naïvement et hypocritement un modèle politique et social qui n’était pas viable, et qui précipita très normalement le processus de décolonisation.

     Les nouvelles élites locales avaient faim d’égalité, mais la métropole était bien incapable, faute de moyens, de l’établir. On sortait enfin de l’hypocrisie coloniale française.

    A voir les débats ouverts et entretenus par des cercles de chercheurs, et à constater les échos postcoloniaux qui ont succédé à la décolonisation, il parait évident que la politique coloniale anglaise, en ne faisant pas miroiter une situation politique et sociale d’égalité, a échappé aux procès permanents que l’on fait de nos jours à la France.

Jean Pierre Renaud, avec quelques éclairages de mon vieil et fidèle ami de promotion Michel Auchère

Les sociétés coloniales à l’âge des Empires: Les ethnies, une « invention » des Blancs?

Les sociétés coloniales à l’âge des Empires

 (1850-1950)

Les ethnies, une « invention » des Blancs ?

« Ainsi, par exemple, l’invention de l’ethnie permet au colonisateur de se doter d’une arme de gestion particulièrement efficace » (voir livre « Les sociétés coloniales à l’âge des Empires, page 11, et premiers commentaires sur le blog du 8 janvier 2013

Réalité ou fiction ?

Ou encore la forme moderne de l’ethnocentrisme d’une mauvaise conscience anachronique ?

Ou encore le syndrome historique des filles repenties de la monarchie ?

             Des chercheurs à la mode ont « inventé » à proprement parler la thèse d’après laquelle le concept d’ethnie, et sa réalité toute coloniale, et exclusivement coloniale, c’est-à-dire inscrite dans un rapport de domination, aurait été « inventée », c’est à dire créée de toutes pièces par le colonisateur.

            Définition et vocabulaire

Avant d’aller plus loin, rappelons le sens qu’un dictionnaire comme le Petit Robert donne au mot « inventer » : « 1° Créer ou découvrir quelque chose de nouveau – 2° Trouver, imaginer pour un usage particulier -3° Imaginer de façon arbitraire

            La thèse citée plus haut parait faire référence aux 2° et 3° des définitions ci-dessus, c’est à dire que la puissance coloniale aurait donc imaginé le concept d’ethnie aux fins de pouvoir mieux dominer les sociétés autochtones.

            Et au mot « ethnie » : « ensemble d’individus que rapprochent un certain nombre de caractères de civilisation, notamment de communauté de langue et de culture »

            Pertinence historique ?

 Il est possible de reprocher beaucoup de choses aux premiers explorateurs, officiers, ou administrateurs, mais les récits ou rapports qu’ils faisaient, et ils furent nombreux, tentaient de décrire plus ou moins bien, plus ou moins précisément, les langues, mœurs, coutumes civiles ou religieuses des peuples qu’ils « découvraient » effectivement.

            En Afrique, Mage racontait-il des bêtises, et avant lui Mungo Park, en décrivant les peuples dont il faisait la connaissance, les Toucouleurs, les  Soninkés, les Bambaras, ou  les Touaregs, en se rendant à Ségou, chez l’empereur Ahmadou, au cours de son voyage des années 1864-1866 ? Il assista même à une bataille célèbre et meurtrière entre Toucouleurs et Bambaras, celle de Toghou, en 1866.

            Dans le livre très documenté, intitulé « L’Empire Peul du Macina » (1818-1853), et en décrivant cet Empire, les deux auteurs A.Hampaté-Bâ et  J.Daguet inventaient le concept d’ethnie en dénommant Peuls, Bambaras, Songhay, et Touaregs au cours des nombreuses guerres qui eurent lieu sous le règne de l’Empereur Cheik Amadou ?

            Les esprits curieux pourraient d’ailleurs y trouver maintes informations susceptibles d’éclairer les crises du Mali, actuelle ou passées.

            Plus tard, au cours des deux années 1887 et 1889, Binger, dans son long périple d’Afrique occidentale, du Sénégal à une Côte d’Ivoire qui n’existait pas encore, racontait des histoires, en décrivant les peuples qu’il y rencontrait, ou pour le dire plus crument mentait ? Et plus tard, aussi Delafosse, par exemple ?

            Et Livingstone au cours de ses expéditions à travers l’Afrique du Sud et l’Afrique Centrale, dans les années 1840-1850, dénommait beaucoup des peuples qu’il rencontrait, les Cololos, les Londas, les Tébélés ou les Zoulous, en déformant complètement la réalité… ?

            En Asie, des explorateurs du Laos comme Mouhot ou Pavie, inventaient-ils  les ethnies qu’ils rencontraient et décrivaient, Mouhot, dans les années 1860-186, et Pavie dans les années 1889-1890, les Khmers, les Annamites, les Thaïs, les Méos…. ?

            A Madagascar, Grandidier, après y avoir effectué, entre 1865 et 1870,  un long voyage de découverte de type encyclopédique,  inventait-il les dix-huit ou dix-neuf ethnies qui peuplaient la grande île ?

Pertinence actuelle ? :

A lire les reportages dans les journaux sur l’actualité du monde, ou à en voir à la télévision, il ne se passe peut-être pas un jour sans qu’il soit question de peuples qui se différencient les uns des autres, par leurs mœurs, leurs coutumes, leurs croyances, leur identité, qui s’en différencient pacifiquement ou non, qu’ils soient qualifiés ou non d’ethnies.

Tous les journalistes auraient donc été intoxiqués à ce point par une fausse interprétation du monde ? Par l’invention de l’ethnie ? Ou manqueraient-ils de culture ?

De multiples exemples au choix : Libération du 29/01/2008, page 10 Monde : « Kenya  A Naivasha et dans la vallée du Rift, les violences politico-ethniques empirent », de la faute des Anglais qui écrasèrent dans le passé la révolte des Mau-Mau, c’est-à-dire des kikuyu qui ont toujours maille à partir avec les autres peuples ou ethnies, les Luos, Kisii, ou Kalenjin.

Dans le Figaro du 9 octobre 2012, page 8 sur le Mali, « l’ethnie touareg », les « mouvements touareg », la « minorité touareg ». Le Président du Niger parle de « peuple touareg », « Il n’y a pas d’ethnie privilégiée »

Dans La Croix du 15 février 2012, page 7 : « Au Maroc : des femmes revendiquent leurs droits sur les terres »… « Le Maroc compte 4 600 tribus exploitant près de 15 millions d’hectares de terres collectives. »

Dans Le Monde des 3 et 4 mars 2013, à nouveau le Kenya, Géo &Politique, page 3 : «  Le Kenya hanté par ses heures sombres », une page entière d’analyse sur le sujet avec toute une gamme de qualificatifs de caractère ethnique ou pseudo-ethnique « triptyque : luttes tribales, conflits fonciers, ambitions politiques », les rivalités interethniques », « les membres d’une tribu ou d’une ethnie », « les deux champions des communautés kikuyu et kalenjin »

Bien sûr, il est tout à fait possible de tourner autour du pot des définitions, car beaucoup de mots peuvent être utilisés pour cerner ce type de réalité sociale, culturelle, ou religieuse, mais le fond du concept de la définition reste le même, c’est-à-dire un classement par critères d’identification et de revendication de croyances, de mœurs, ou de cultures différentes.

Au choix, les termes d’ethnies, de peuples, de minorités, de communautés, de mouvements, de tribus,  ou encore celui d’appartenance, récemment relevé !

La thèse en question repose donc sur une querelle du type « sexe des anges », et elle cache en réalité la volonté de masquer une problématique très ancienne de rivalité et de conflit entre des peuples, des communautés, ou des ethnies, pour user de cette expression, en transférant la responsabilité de cette problématique sur les épaules des anciens colonisateurs, c’est à dire de leur faire endosser tous les malheurs actuels de ces peuples.

Pour le dire clairement, les interprétations qui sont données au concept d’ethnie, telles que celles que j’ai citées, manifestent à mon avis une sorte de nouvelle forme d’ethnocentrisme rentré, inversé, qui se veut coupable, qui ne dit pas son nom, laquelle veut réinterpréter la marche du monde.

Il s’agirait donc d’une tendance à considérer l’histoire avec une culture de repentance qui marquerait un nouveau modèle de recherche idéologique, plus que scientifique.

Une  restriction toutefois dans la démonstration, celle qui a vu effectivement les puissances coloniales s’appuyer sur telle ou telle ethnie pour assurer son pouvoir, comme ce fut le cas avec la politique des races de Gallieni, mais une telle politique n’a rien inventé en matière d’ethnie, si ce n’est quelquefois d’ajouter à une complexité interethnique préexistante.

Il aurait été tout à fait surprenant que la puissance coloniale ait pu miraculeusement, en un peu plus de cinquante ans, mettre au monde des ethnies qui n’existaient pas.

Le CQFD de l’histoire coloniale et postcoloniale : la démonstration historique qu’il fallait faire ! Les blancs, puisqu’il convient de les appeler clairement, dans le cas d’espèce, par leur nom,  ont créé de toute pièce les ethnies pour mieux asservir les populations colonisées, et sont donc responsables des guerres ethniques qui agitent encore plusieurs continents, dont l’Afrique !

En résumé, une propagande postcoloniale sans doute plus efficace que ne l’a jamais été la propagande coloniale.

Jean Pierre Renaud

PS : après avoir lu ce texte, pas drôle du tout, une amie chère à mon cœur, en a tiré la conclusion qu’il suffisait peut-être de lire le CQFD !

Le Mali et son arrière-plan littéraire et politique. Le malentendu!

    Le Mali et son arrière-plan littéraire et politique

Le malentendu !

« L’aventure ambigüe » de Cheikh Hamidou Kane (1961)

« L’Afrique humiliée » d’Aminata Traoré (2008), préfacée par Cheikh Hamidou Kane

Lecture 

I – Côté littéraire et politique

Deux livres intéressants, mais tout autant instructifs sur l’état d’esprit de deux éminents représentants des élites d’Afrique noire, tous deux anciens ministres, au cours des années 1960 à nos jours, l’un du Sénégal, Cheikh Hamidou Kane (1), l’autre du Mali, Aminata Traoré.

Le premier, un conte de sagesse tout africaine, le deuxième, le cri d’une mère, mais tout autant, un pamphlet, un réquisitoire contre les blancs et les Français !

« L’aventure ambiguë »

Le premier est d’une facture très poétique avec l’évocation des états d’âme d’un jeune sénégalais, Samba Diallo, avide de connaissance et partagé entre deux cultures, deux mondes, mais tout autant deux univers religieux, car l’islam est omniprésent dans le milieu familial et social du jeune Samba Diallo.

Les anciens comprennent bien que dans le Sénégal colonial, il n’est possible d’accéder à la connaissance du nouveau monde qu’en fréquentant l’école française, « l’école étrangère », car « l’ère des destinées singulières est révolue ».

Le jeune Samba Diallo réussit si bien dans ses études qu’il rejoint Paris où il fait la connaissance du monde blanc, et à l’occasion d’une conversation avec un ami, auquel il fait part de son désarroi, ce dernier lui dit, à un moment donné :

« Ha ! Ha ! Ha ! Je sais ce que c’est. Ce n’est pas l’absence matérielle de votre terroir qui vous tient en haleine. C’est son absence. L’Occident se passe de vous, l’on vous ignore, vous êtes inutile, et cela, quand vous-même ne pouvez plus vous passer de l’Occident. Alors vous faites le complexe du Mal Aimé. Vous sentez que votre position est précaire. »

(1)  Ecole Nationale de la France d’Outre-Mer Promotion 1956

Au fil de toutes les pages empreintes de spiritualité, l’auteur exprime la difficulté qui est la sienne d’entrer complètement dans le monde des blancs sans perdre son âme, et déclare :

« Je ne suis pas un pays des Diallobé distinct (sa terre d’origine), face à un Occident distinct, et appréciant d’une tête froide ce que je puis lui prendre et ce qu’il faut que je le lui laisse en contrepartie. Je suis devenu les deux. Il n’y a pas une tête lucide entre deux termes d’un choix. Il y a une nature étrange, en détresse de n’être pas deux. »

Et pour mot de la fin peut-être, une parole de sagesse d’une vieille cousine, la Grande Royale :

« Elle n’est pas encore revenue de la surprise où l’ont plongée la défaite et la colonisation des Diallobé. Je ne dois d’être allé à l’école, et d’être ici ce soir, qu’à son désir de trouver une explication. Le jour où je prenais congé d’elle, elle me disait encore : « Va savoir chez eux comment l’on peut vaincre sans avoir raison. »

Donc un très beau texte qui exprime toute la difficulté qu’avait un jeune africain d’entrer, dans les années 1950, dans les nombreux codes de la société française, très éloignés de ceux du Sénégal.

Ajouterais-je que la majorité des Français ignore, aujourd’hui, et tout autant qu’avant, les codes des sociétés d’Afrique noire !

« L’Afrique humiliée »

Le contenu du deuxième livre, celui d’Aminata Traoré n’a rien à voir avec le précédent, et la préface qu’en a faite Cheikh Hamidou Kane relaie les propos et jugements souvent très violents à l’endroit de la France et de l’Europe, des institutions internationales, et pourquoi ne pas le dire ? de la terre tout entière !

Il écrit dans cette préface:

« Un cri, le vrai cri, le seul, vient de vriller le ciel de sa protestation. Il nous réveille du cauchemar ; il arrête notre descente aux enfers. Il est puissamment proféré. Il nous secoue et nous bouleverse d’autant plus profondément qu’il est poussé par une femme, une Bambara, une fille de la savane, une citoyenne de ce Mali qui, de tout temps, a été un des pôles de sustentation du continent noir…

Le message qu’Aminata Traoré adresse à l’Afrique et à l’Europe est parvenu haut et clair, à l’homme, à l’Africain, à l’ancien fonctionnaire des Nations Unies, à l’ancien ministre du Sénégal et de la Coopération, à l’intellectuel et écrivain noir que je suis. Qu’elle me permette de lui dire al barka, a diarama, « merci », car elle m’a puissamment secouru »

« Lisez ce livre. Vous serez édifiés quant à la responsabilité des crimes dénoncés, de la « France de la finance et du commerce », de l’Europe impérialiste, du « capitalisme mondialisé », du colonialisme de naguère et de l’échange inégal d’aujourd’hui. Toute l’«élite » africaine aux affaires depuis des décennies ne peut que reconnaître avec Aminata qu’on nous a fait évoluer dans un « monde qui marche à l’envers », en imposant à nos paysans un marché qui rétribue mal leur travail ; un monde où, « au nom de l’efficacité, le couperet des institutions internationales de financement » tombe sur des économies surendettées et même sinistrées, et qui n’avaient nul besoin « d’être amputées de leurs entreprises nationales », donc de pousser vers la porte « des dizaines de milliers d’agents de l’Etat, souvent compétents et consciencieux, qui étaient aussi des pères et des mères de famille. »

 Ainsi que l’écrit Aminata Traoré, « jamais des jeunes originaires du Mali, du Sénégal, du Cameroun, ou de la Côte d’Ivoire ne seraient retrouvés comme un seul homme à des milliers de kilomètres des leurs, à Ceuta et Melilla ou à bord des embarcations de fortune qui les mènent souvent à la mort, si le Fonds monétaire international et la Banque mondiale n’avaient pas infligé vingt années durant à leur pays la médecine de cheval de l’ajustement structurel. »

Le préfacier conclut :

« Appartenant moi-même à la génération des aînés parmi elles (les élites), je me fais le devoir de leur dire qu’à mon sens l’arme la plus décisive, l’arme de destruction massive que nous pourrons opposer au sort calamiteux auquel notre continent parait voué, c’est son unité. »

L’analyse de Mme Traoré est souvent juste et percutante, mais tout y passe, la faute à la France, à l’Europe, au FMI (ses ajustements structurels), à la Banque Mondiale, à la mondialisation.

Mme Traoré dénonce la politique française sur l’immigration, la chasse aux immigrés, le co-développement.

En ce qui concerne ce dernier point et le chapitre qui lui est consacré, l’auteur met en exergue une belle citation de Joseph Ki-Zerbo (page 245) :

« Nan laara, an sara. (Si on se couche, on est mort).

Toujours la faute des autres ?

Ce livre est un cri, le cri d’une mère, et à ce titre, il mérite d’être entendu, mais pourquoi ne pas avoir le courage aussi de s’interroger sur la responsabilité des pères et des mères qui mettent au monde des enfants dont ils savent pertinemment que leur vie sera difficile s’il n’ y a pas un sursaut salutaire de leurs élites ?

A titre d’exemple, citons un dossier tout à fait intéressant sur la situation d’un Etat voisin du Mali, le Niger, paru dans le journal La Croix du 7 février 2012,intitulé « Au Niger, la malnutrition recule », et ce journal d’évoquer tout un ensemble d’évolutions favorables de la situation alimentaire de ce pays, mais sans faire censure d’un problème démographique très important pour ce pays du Sahel.

« Les autorités recensent 15 millions d’habitants aujourd’hui. Au rythme actuel, ils seront 50 millions en 2050 à vivre dans un pays désertique et semi-désertique. Maitriser la croissance démographique reste un défi. Ici, on ne parle jamais de contrôle des naissances, un terme tabou, mais d’espacement des grossesses par la pilule, le stérilet ou l’implant contraceptif.»

Et à cet égard, rien n’est possible sans le concours des maîtres d’écoles coraniques qui ont une grande autorité sur la population.

« Si certains restent réticents, la majorité des marabouts adhère à l’argumentaire de l’ONG. (MDM). Moukeila Momoni est l’un de ces imams qui parcourent les villages pour s’entretenir avec les leaders religieux. »

« Sans la religion, le message ne passe pas, précise cet érudit. Or, il n’y a rien dans le Coran qui s’oppose au planning familial. Au contraire, il est dit que pour bien nourrir ses enfants, il faut espacer les naissances. » (page 3)

Il existe un grave et ancien malentendu entre les élites d’Afrique noire française et les élites françaises : ces dernières, et pour une petite minorité, ne se sont véritablement intéressé et senti concernées par ces territoires qu’occasionnellement, et n’ont souvent découvert la réalité de l’outre-mer qu’après leur indépendance, et de nos jours, avec les courants d’immigration.

Mme Traoré a un discours dont un des fondements, sinon le principal, est : vous avez une dette à notre égard, quoi que vous disiez ou vous fassiez, et nous nous devons de vous le rappeler chaque jour, et c’est là qu’est le malentendu !

Côté politique

Pourquoi faire l’impasse sur la responsabilité des dictateurs qui se sont succédé au Mali entre 1960 et 1991 ? Et il n’est pas interdit de se demander si la gouvernance de type démocratique qui a suivi, alors considérée comme exemplaire par rapport à beaucoup d’autres pays d’Afrique, ne masquait pas certains vices qui ont été à l’origine de la crise actuelle qui ravage le pays.

Cela dit, il est évident que les frontières tout à fait artificielles du Mali, datant de l’époque coloniale rassemblent des régions très contrastées: quoi de commun entre celles de Kayes, de Bamako, ou de Tombouctou ? Sinon peut-être la religion.

Jean Pierre Renaud

Post scriptum : pour les lecteurs qui aimeraient compléter leur connaissance de la culture africaine et de son passé colonial, deux auteurs, en particulier, MM Hampâté Bâ et Kourouma ont excellemment traité ces sujets dans plusieurs romans : en ce qui concerne le premier, dans  « L’étrange destin de Wangrin », « Amkoullel, l’enfant Peul » et dans « Oui, mon Commandant », et pour le deuxième, notamment dans « Monne, Outrages et Défis », et « Les soleils des indépendances ».

            Deux autres livres au contenu plutôt décevant, l’un intitulé « Katiba » de M.Ruffin évoque le terrorisme islamique nouveau des peuples du Sahara, avec toutes les possibilités qu’offre cet immense désert,  mais on a du mal à entrer dans une intrigue plutôt artificielle, l’autre intitulé « Les anciens dieux blancs de la brousse » de M. Billeter évoque le demi-monde des blancs qui continuent à hanter le Burkina-Fasso, avec un brin d’histoire, notamment le rôle du chirurgien – dentiste patenté de Mitterrand pour la Françafrique.

« Echappées belles » « Bénin, une autre Afrique » France 5 du 24 mars 2012

« Echappées belles »

« Bénin, une autre Afrique »

France 5 du 24 mars 2012

Mon propre regard

            France 5 a tout à fait raison de nous proposer sa série d’émissions intitulée « Echappées belles », car elle permet aux téléspectateurs de découvrir d’autres pays, d’autres civilisations de la planète, et donc de s’élargir l’esprit.

            Ce reportage sur le Bénin est intéressant, mais il pose quelques questions.

            Incontestablement, le reporter découvre ce pays avec une certaine candeur, avouée, étant donné, qu’à un moment donné du reportage, et sauf erreur, il déclare qu’il débarquait, pour la première fois, dans cette partie de l’Afrique occidentale.

            Un reportage haut en couleurs, plaisant, qui nous fait rencontrer des interlocuteurs sympathiques, sous la conduite d’un guide africain compétent, les paysages de la côte, la découverte d’un village lacustre de la lagune, des ateliers de poterie, la route des esclaves à Ouidah, la religiosité de type vaudou qui baigne à nouveau une partie du peuple de la côte, et la visite aux descendants des rois d’Abomey et de Savalou, allié feudataire du roi d’Abomey.

            Mes réserves portent sur l’absence de cadrage historique, car il parait tout de même difficile d’évoquer le trafic des esclaves sur les côtes du Bénin, en tous points condamnable, sans précisément relever que le roi d’Abomey, Behanzin, était alors partie prenante d’un système d’esclavage, encore fort répandu en Afrique de l’Ouest.

            N’aurais-je, par hasard, pas entendu ce type de précision dans le courant du reportage ?

            Ma deuxième remarque portera sur la relation subtile que les africains ont su établir entre leurs intérêts touristiques et la crédulité des blancs, et ce reportage le montre plutôt bien.

            Le reportage consacré aux deux rois d’Abomey et de Savalou fait un sort à ce qui ressemble tout à fait à ces reconstitutions dont notre cinéma et notre théâtre sont très friands, pourquoi pas ? Et dans ce domaine, les Africains n’ont jamais eu rien à apprendre des Blancs.

Dans ses récits, le grand auteur Hampâté Bâ, a donné de multiples exemples de la manière bien à eux, traditionnelle, et bien ancrée, que les Africains ont toujours eu de se moquer des Blancs, sans naturellement que les Blancs ne s’en soient jamais rendu compte.       

      Jean Pierre Renaud

Vaudou: art, culture, religion, exotisme… une exposition de la fondation Cartier

Art, culture, religion, exotisme …?

VAUDOU : une exposition de la Fondation  Cartier pour l’art contemporain (5 avril – 25 septembre)

            Une certaine hésitation à aller voir cette exposition, et une certaine perplexité, pour ne pas dire, perplexité certaine, après l’avoir visitée.

            S’agit-il de beauté, d’art ? Ou d’objets étranges, de témoignages du culte vaudou, offrandes votives ou avatars des devins, des sorciers, des prêtres, des prêtresses vaudou, ou du dieu Legba ?

            Un mélange de croyances spirituelles et temporelles, de rites et de médecines traditionnelles,  qu’un européen a encore de la peine à comprendre.

            Que dire de cet alignement de « bocios », petits objets de culte, de divination, de sorcellerie, d’envoûtement,  couturés, ligotés, emmaillotés, cloués, transpercés ? Porteurs du bien et du mal ?

            Des objets plus étranges que beaux ! Et alignés en rang, comme dans une cour de caserne !

            Les Français ont sans doute de la peine à imaginer que quelquefois, dans leur entourage, des voisins prient leur « bocio » pour obtenir bonheur ou santé,  ou pour chasser le mauvais sort d’un ennemi, même s’ils ne doutent pas que d’autres, dits de bonne souche, ont le même type de croyances, ou de superstition, c’est selon.

            Toujours est-il que le véritable intérêt de cette exposition est moins l’art qu’elle est censée représenter que le témoignage d’une culture des côtes d’Afrique qui a vraisemblablement retrouvé de la couleur grâce au tourisme et aux nouvelles peurs du monde moderne.

Enfin, on peut s’interroger sur la référence choisie par l’exposition, celle d’une citation d’Hampâté Bâ :

« Salut à celui qui vient dénouer l’énigme des enlacements.

Chaque fois qu’on défait un nœud, on sort un Dieu. »

Le nœud qu’évoque le grand intellectuel et croyant africain n’est pas obligatoirement celui des « bocios ».

Jean Pierre Renaud