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« Le colonialisme en question » de Frederick Cooper – Conclusion

« Le colonialisme en question »

Frederick Cooper

« Conclusion »

« Colonialisme, histoire, politique »

(page 311 à 325)

            Le discours

            « La manière dont on aborde l’histoire influe sur la manière dont on pense la politique, et la manière dont on fait de la politique affecte la manière dont on pense l’histoire. Tout au long de ce livre, je me suis efforcé d’écrire un récit du colonialisme qui accorde une attention minutieuse aux trajectoires changeantes de l’interaction historique, à l’éventail des possibilités que les gens, à chaque époque, ont pu envisager pour eux-mêmes, et aux contraintes qui ont pesé sur ces possibilités et sur la capacité des gens à les concrétiser. Un tel récit ne fonctionne pas très bien s’il est celui d’une marche vers la « modernité » ou d’une progression de la « globalisation » face à des peuples tentant de défendre leur « identité » contre les forces qui les assaillent. Il ne fonctionne pas très bien non plus s’il retrace une montée continue de l’Etat-nation face à l’empire. Ces types de récits ne tiennent pas compte du contexte dans lequel l’empire a disparu pour laisser un monde d’Etats-nations inégaux devenir finalement la norme, au moment même où d’autres institutions, d’autres actions supranationales pour définir les normes du développement international et des droits humains universels  compromettaient la souveraineté qui en définitive se généralisait.

            La manière dont on décrit le colonialisme influe sur la perception que l’on se fait des politiques qui ont contesté les pouvoirs coloniaux. La fiction d’un Etat colonial manichéen a pu présenter un intérêt, même si elle simplifiait la manière dont s’exerçait l’autorité coloniale et celles dont les populations colonisées tentaient de se sortir de la situation à laquelle elles étaient confrontées. » (page 311)

Questions

            « Un récit du colonialisme » ? Relation historique ou réflexions historiques ? Entre histoire et politique ? « Une attention aux trajectoires changeantes » ? Ont-elles été précisément décrites ?

            Tout à fait d’accord sur les remarques pertinentes relatives aux récits qui simplifient les « marches » de l’histoire, liées à la « modernité » ou à la « globalisation », ou enfin à la montée de l’« Etat-nation face à l’empire ».

            Pourquoi ne pas avoir évoqué les marches de l’histoire illustrées par la domination militaire (le Reich), idéologique (l’URSS) ou économique (la Grande Bretagne et les USA) ?

Les théories économiques de la domination sont, d’ailleurs et peut-être, plus éclairantes sur le contenu du colonialisme, tout au long de l’histoire, les « temps longs » chers aux historiens, que tout discours sur la modernité ou la globalisation.         Domination politique et économique, grâce aux nouvelles technologies d’armement (les armes à tir rapide), de transport (la vapeur) de communications (le télégraphe et le câble), d’industrie (le textile et la sidérurgie), de santé (la quinine), aidée par des capacités d’entreprise qui se sont épanouies dans le contexte des « Lumières », avec une entreprise qui constituait le véritable ressort du capitalisme.

Il serait possible d’ajouter que les mêmes processus de domination, avec des colorations différentes, et des effets également différents, existaient aussi dans l’Afrique de l’ouest. L’auteur évoque, curieusement, à un moment donné, le type d’« externalisation » qu’était l’esclavage africain, mais beaucoup de ses cultures avaient une structure de castes, dont certaines existent encore.

            Que propose donc l’auteur, et dans quel « ancrage historique » ? Son analyse de la problématique syndicale de l’AOF, après 1945 ? Dans un contexte de « colonialisme » politico-bureaucratique, à la française, celui de la « ville impériale » qu’était Dakar, et de ses lignes de chemin de fer « impériales », une capitale fédérale que le géographe Richard-Molard décrivait comme un « capharnaüm », comparée à la ville secondaire du Maroc, qu’était Agadir.

            Le discours

            « Selon moi, l’histoire du colonialisme et les défis qui lui sont posés devraient réserver une large place aux luttes politiques qui transcendèrent les frontières de la géographie, de l’auto-identification ou de la solidarité culturelle, en partie par la mobilisation de réseaux politiques, en partie par la conjoncture, lors de situations critiques, de différentes lignes d’actions politiques. » (page 312)

            « L’empire fut une réalité ordinaire de la vie politique jusqu’en 1955, (au lieu de 1935 dans le livre imprimé) autant que l’esclavage l’avait été au XVIII° siècle » (page 313)

Questions

            « Des luttes politiques qui transcendèrent les frontières » ? Avant 1945 ?

            « Une réalité ordinaire de la vie politique jusqu’en 1955 » ? Après la seconde guerre mondiale, l’ordinaire de la vie politique française était fait de toute autre chose que d’empire. Les citoyens français pansaient alors les blessures de la guerre, attendaient la fin des cartes d’alimentation, et se mobilisaient pour la reconstruction du pays. Les politiques laissaient faire une guerre coloniale, celle d’Indochine, par un corps expéditionnaire de soldats professionnels.

Le discours

            « Les explications des difficultés du présent ne rendent pas toutes compte des trajectoires qui nous y ont conduits. Un type d’explication considère la marginalité des pays pauvres comme une chose naturelle…

            Une seconde explication concerne ceux qui voulaient délibérément améliorer le monde : leur projet a échoué pour avoir voulu imposer à des populations diverses une modernité, une universalité et des formes de vie sociale et économique qu’elles ne désiraient pas… Le colonialisme développementaliste s’intensifia dans le contexte de l’après-guerre, les Etats coloniaux ayant alors besoin de réaffirmer leur légitimité… » (page 316)

            « Mais inversons la question. Que pouvons-nous apprendre d’un point de vue historique plus précis, sur la colonisation et la décolonisation ? La réflexion historique sur les situations coloniales aide-t-elle notre réflexion politique sur les difficultés du présent ?

            L’histoire n’apporte pas de réponse à ces questions, et les historiens ne sont pas meilleurs prophètes que d’autres… »

            Et l’auteur d’analyser les « problèmes du présent » :

            «  Premièrement, le fait le plus fondamental auquel nous sommes aujourd’hui confrontés est que nous vivons dans un monde d’interconnexions et d’inégalités…

            Deuxièmement, la longue histoire des mouvements anti-esclavagistes, anticoloniaux et antiapartheid constitue une précieuse référence pour guider nos réflexions sur les problèmes politiques actuels… L’esclavage, la domination coloniale, la suprématie blanche, tout cela dépendait de connexions sur de grandes distances et de concepts idéologiques transocéaniques – du sentiment de normalité et de légitimité qui habitait les planteurs, colons et responsables coloniaux, et de celui des populations européennes, qui considéraient ces arrangements comme des composantes légitimes d’une politique impériale, d’une économie globale et de la civilisation occidentale…(pages 319,320)

            Troisièmement, en mettant l’accent sur les limitations de pouvoir impérial, ce livre invite à réexaminer la rhétorique d’un débat très actuel concernant la politique internationale…

            Les empires réels – britannique et français, autant qu’ottoman et chinois – furent rarement aussi cohérents, et lorsque, comme dans la période de l’après-Seconde Guerre mondiale, ils tentèrent de se rendre plus économiquement progressistes et plus politiquement légitimes, ils ne purent faire face à l’escalade de revendications encouragées par leurs actions, aux tensions qui suivirent leurs interventions économiques et aux coûts élevés de la transformation du système impérial en une véritable unité d’appartenance…

Ni l’argument pro-impérial ni la dénonciation d’une colonialité abstraite n’accordent beaucoup de poids à l’une des caractéristiques les plus centrales de l’histoire des empires : leurs limitations… L’empire capitaliste, en Inde aussi bien qu’en Afrique, ne se révéla finalement pas aussi résolument capitaliste, la bureaucratie aussi résolument bureaucratique, et la création de sujets coloniaux aussi fixée quant au type de sujet qu’elle était censée produire. » (page 322)

« L’intérêt de la réflexion sur les empires ne réside pas dans le fait qu’ils représentent de bons modèles pour l’avenir ou une forme de pouvoir politique dont nous devons craindre le retour. La valeur du récit retraçant l’histoire des empires dépend de la place qu’il accorde aux trajectoires historiques, à l’ouverture et à la fermeture des possibilités, à la transformation des concepts à mesure qu’ils furent appropriés par différentes populations et au lien entre les luttes localement circonscrites et la reconfiguration, à l’échelle mondiale, des perceptions de la normalité et de l’inconcevable…(page 323)

«  L’aspect le plus important de cette phase de notre récit est qu’elle est dynamique : les empires furent défiés de l’intérieur et de l’extérieur, d’en bas et d’en haut, et leur fin ultime refléta la reconfiguration des normes du pouvoir à travers tout un système – et non simplement le revirement d’un Etat particulier. Ce processus ouvrit de multiples débats internationaux sur le développement et les droits sociaux – débats qui ne sont pas encore clos…(page 325)

«  L’étude de l’histoire coloniale est là pour nous rappeler que, dans les systèmes politiques les plus oppressifs, les gens ont trouvé non seulement des niches dans lesquelles se cacher et se débrouiller seuls, mais aussi des leviers pour transformer ces systèmes. »  (page 325)

Questions

Avant de nous attacher au fond de la réflexion de l’auteur, apportons quelques précisions sur plusieurs points de ce discours.

Tirer des leçons de l’histoire du colonialisme pour les temps présents ? Les propositions de l’auteur sont loin d’être claires à ce sujet, et dans quel domaine sommes-nous l’histoire, le postcolonial, ou la politique du présent ?

Il parait difficile de mettre sur le même plan d’analyse l’empire britannique et l’empire français : jamais, sauf erreur, la Grande-Bretagne n’a envisagé d’assimiler ses sujets coloniaux.

Quant à la référence faite à un moment donné à l’Inde, quoi de commun entre les immenses richesses du continent indien, ses voies de communication naturelles, avec celles de l’ouest africain ?

« Empires réels » ? Pourquoi avoir omis les Etats Unis ?

Enfin, le texte cite aussi les « colons », mais leur poids était négligeable en AOF, en 1938, 198 en Côte d’Ivoire, et 260 en Guinée (source Delavignette), et le pourcentage des terres  cultivées par des Européens également.

Les questions de fond

Au terme de cette lecture critique, je ne suis pas certain d’avoir encore bien compris, ni la méthodologie historique proposée par l’auteur, ni le champ intellectuel analysé.

Par ailleurs, je ne suis pas non plus convaincu de la validité scientifique, pour ne pas dire historique, de la démonstration qu’a proposée l’auteur, dans le cas de l’AOF, après la seconde guerre mondiale.

 Si j’ai bien compris l’analyse, il convient de dépasser les lectures historiques fondées sur l’identité, la globalisation, la modernité, et s’attacher beaucoup plus à l’histoire des empires, au fonctionnement des empires, mais il est évident que cette analyse survole un « colonialisme » qui n’est jamais vraiment défini.

Quel était-il ? Oû « sévissait-il » ? A quelle époque ? Avec quelles caractéristiques qualitatives et quantitatives ? Car pour revenir à l’exemple de l’AOF, « l’interconnexion » économique a toujours été marginale dans l’économie française, et les « dispositions » économiques de ce territoire peu favorables à son développement ?

Alors l’auteur appâte le lecteur en indiquant que ce type de phénomène a rencontré des limitations, a entretenu des connexions à grande distance, a connu des trajectoires, ouvert des possibilités, ce qu’il appelle des niches et des leviers de transformation.

Mais la lecture du chapitre VII ne suffit pas à apporter la démonstration à la fois de sa théorie et des ouvertures historiques qu’il ouvre sur ces différents thèmes de recherche, effectivement, et potentiellement, prometteurs.

En guise de conclusion d’une très vaste analyse fondée sur une puissante historiographie, sa conclusion porte d’abord sur le présent, c’est-à-dire sur les résultats et enseignements tirés du fonctionnement vrai ou supposé du colonialisme, et le lecteur a le droit de se demander si l’historien, une fois de plus, n’a pas été tenté, en définitive, de revêtir l’habit d’un prophète, contrairement à l’un de ses propos..

Les caractères gras sont de ma responsabilité

« Le colonialisme en question » Mes conclusions. Quelle valeur ajoutée?

« Le colonialisme en question »

« Théorie, connaissance, histoire »

Frederick Cooper

Mes conclusions

Quelle est la valeur ajoutée proposée aux chercheurs ?

S’agit-il du « best of » postcolonial studies?

            Incontestablement un travail important, qu’il est difficile de situer dans l’une ou l’autre des disciplines intellectuelles qui se sont intéressées au « colonialisme », l’histoire des idées ou l’histoire politique, la sociologie ou l’anthropologie…

Une historiographie abondante et puissante que l’auteur met à la disposition des chercheurs, mais dans quel but, et avec quelle valeur ajoutée ?

L’auteur leur conseille, au fil des pages, d’user de beaucoup de précautions, pour tenter de définir le colonialisme et son histoire, à partir de concepts clés tels que « Lumières », identité, globalisation, ou modernité.

Ses préférences le portent incontestablement vers les concepts dialectiques états – empires ou états – nations, mais il est possible de se poser la question de leur pertinence historique en faisant l’impasse du contexte, précisément celui de « l’ancrage temporel » qu’il recommande aux chercheurs de ne pas oublier.

Remarquons au passage que certaines descriptions frôlent l’à peu près idéologique, mais la démonstration méthodologique qu’il propose dans le cas de l’AOF, après la seconde guerre mondiale, avec le rôle majeur des grèves des « évolués » n’est pas vraiment « concluante » , comme nous l’avons dit.

Aucune référence marxiste dans ces mouvements ? Seulement une revendication d’égalité sociale et citoyenne avec les citoyens français ? Avec le succès paradoxal d’un colonialisme à bout de souffle ? Hors d’un contexte colonial connu des historiens, des géographes, et des africanistes ?

Une compilation savante de tous les travaux qui se sont penchés sur ce type d’histoire, utile sans doute, mais qui laisse le lecteur sur sa faim, car les réflexions les plus stimulantes en sont restées au stade des promesses : quid, et concrètement, des fameuses connexions et interconnexions, des réseaux, des trajectoires, des limitations ?

Quid de la description précise des trajectoires, des connexions, des réseaux et de leurs effets ? Au stade des idées générales, pas trop de problèmes ! Mais au stade des chemins suivis et des résultats, des chiffres, des évaluations, ce livre ne propose pas de réponse pertinente.

Evoquer l’importance des relations transsahariennes ou transocéaniques, sans proposer aucune évaluation comparative et chronologique créée une frustration intellectuelle, pour ne pas dire historique, évidente.

Et en ce qui concerne le fonctionnement des « limitations », le cas de l’AOF après 1945 ? Et il y avait tellement de « fissures », et dès la conquête !

Et quant au fonctionnement concret du colonialisme, sur le terrain, et pour avoir lu beaucoup de récits coloniaux, il ne rentrait pas dans le système intellectuel et abstrait qui est décrit, c’était le plus souvent, beaucoup plus simple, je dirais presque élémentaire.

A propos du chapitre 7, nous avons proposé des concepts d’analyses stratégiques qui paraissaient mieux décrire ce fonctionnement historique.

Dès l’origine, le processus de la décolonisation était inscrit dans la « situation coloniale », sur le terrain, chez un certain nombre d’officiers et d’administrateurs, et à Paris.

Au sein même de la Chambre des députés, à Paris et non dans l’empire, les « fissures » dont parle l’auteur existaient déjà, de « grosses fissures », et dans l’attitude réservée des Français à l’égard des conquêtes coloniales.

Dans son discours à la Chambre des députés du 31 juillet 1885, après les affaires de Lang Son et du Tonkin, Clemenceau déclarait, en contestant les ambitions coloniales de Jules Ferry et ses justifications :

« Races supérieures ? Races inférieures, c’est bientôt dit… Race inférieure, les Hindous ! Avec cette grande civilisation raffinée qui se perd dans la nuit des temps. Avec cette grande religion bouddhiste qui a quitté l’Inde pour la Chine, avec cette grande effervescence d’art dont nous voyons encore aujourd’hui les magnifiques vestiges ! Race inférieure, les Chinois ! Avec cette civilisation dont les origines sont inconnues et qui parait avoir été poussée tout d’abord jusqu’à ses extrêmes limites. Inférieur Confucius !… » 

   Il n’est pas inutile de rappeler que des historiens aussi sérieux que Brunschwig et Ageron ont conclu l’un et l’autre, dans leurs analyses de périodes historiques différentes, à une certaine indifférence, pour ne pas dire plus, de l’opinion publique à l’égard des colonies.

Après la fameuse grande exposition coloniale de 1931, dont certains chercheurs font le « must » du colonialisme, le maréchal Lyautey, son responsable, et grand  « colonialiste » s’il en fut, reconnaissait qu’elle n’avait pas beaucoup changé le sentiment de l’opinion publique.

C’est un des raisons pour lesquelles, après avoir beaucoup fréquenté notre histoire coloniale, je fais partie de ceux qui considèrent que la France a toujours été beaucoup plus attirée par l’exotisme ou le verbalisme des « Lumières » que par le colonialisme, « frère jumeau » ou non.

Et je serais tenté de dire que les Français manifestent une belle continuité à cet égard si l’on en croit leur intérêt pour les émissions télévisées consacrées au voyage, au dépaysement, à l’exotisme, en dehors de tout « inconscient collectif » cher à Mme Coquery-Vidrovitch.

Je proposerais donc en conclusion de revenir au contenu de la phrase de Sun Tsu que j’ai citée dans mon introduction :

« Le fin du fin, lorsqu’on dispose ses troupes, était de ne pas présenter une forme susceptible d’être définie clairement… »

Mais il s’agissait dans le cas d’espèce de gagner une bataille, bien sûr, et dans le cas de ce livre, de convaincre le lecteur, j’imagine, pour qu’il partage son analyse, après l’avoir impressionné par le jeu des drapeaux et des étendards (identité, globalisation, modernité, empires), et aussi le « bruit des tambours » (un zeste d’idéologie), de la trouver pertinente, et donc de lui proposer enfin « une forme… définie clairement », celle, j’imagine, qu’aurait été l’AOF, après 1945, avec la montée des revendications syndicales.

Je crains fort que cette bataille n’ait pas été gagnée, bien que certains chercheurs, mais pas tous, aient été séduits par ces nouveautés venues de l’Ouest, ces modes intellectuelles qui font flotter drapeaux, bannières, et étendards, dans le sens du vent.

Jean Pierre Renaud, le 2 décembre 2010

Avec mes remerciements à mon vieil ami d’études, M.A. qui m’a donné, en tout cas, je l’espère, et grâce à ses conseils, la possibilité de ne pas trop oublier l’« ancrage temporel » et contextuel indispensable à toute réflexion historique.

« Le colonialisme en question » Frederick Cooper, Syndicats, politique et fin de l’empire en Afrique française- Lecture 7

« Le colonialisme en question »

Frederick Cooper

« Syndicats, politique et fin de l’empire en Afrique française » (page 274 à 311)

Lecture 7

Le discours

            « Après avoir consacré la majeure partie de ce livre à des conceptions intellectuelles et à des arguments historiques d’une portée considérable dans l’espace et dans le temps, je vais maintenant examiner une série d’événements particuliers. Ils ne constituent qu’une petite partie d’une plus grande histoire, mais je vais les décrire avec une densité suffisante pour démontrer l’importance que revêt la confrontation avec les sources originales sur la politique de décolonisation et pour suggérer l’intérêt que présente l’étude des sujets connexes. Ces événements ne sont toutefois pas pris au hasard. Le contexte de la Seconde Guerre mondiale – d’un petit peu avant à toute la décennie qui a suivi – amena un changement définitif des formes politiques disponibles aux bâtisseurs d’empires. J’ai dit plus haut que la fin des empires a résulté non seulement de combats titanesques et violents entre un colonialisme implacable et des forces de libération nationale, mais aussi d’un processus interne au système, à savoir l’apparition dans les structures impériales et les discours impériaux, de fissures que des mouvements politiques et sociaux opérant à l’intérieur de l’empire purent élargir. Les récit que je propose va donc montrer comment les dirigeants syndicaux africains dans une relation de dialogue et de contestation avec les responsables européens, ont conduit les deux camps situés de part et d’autre du fossé colonial dans une situation que ni l’in ni l’autre, au milieu des années 1940, ne recherchaient. » (page 274)

            « Ce chapitre va décrire un exemple de contrôle impérial qui vola en éclats sur le territoire politique que le régime considérait comme le sien propre. » (page 276)

            L’auteur décrit donc les premières grèves de Dakar et des chemins de fer d’’AOF qui se déroulèrent successivement de décembre 1945 à février 1946 et d’octobre 1947 à février 1948 :

 Premières grèves : en décembre, celle des 2 800 dockers et ouvriers métallurgistes, qui dura une semaine, puis en janvier 1946, celle des employés de bureau, laquelle se transforma en grève générale. « Elle toucha la majorité des classes laborieuses, à l’exception des cheminots et des enseignants », et dura douze jours ; d’après l’auteur, elle toucha la majorité des 15 000 salariés de la ville de Dakar.

            Les revendications portaient sur l’égalité des rémunérations et des avantages sociaux, quelle que soit l’origine des salariés.

            « C’était une demande exigeante, non seulement parce qu’elle était coûteuse, mais aussi parce qu’elle constituait une percée conceptuelle : octroyer des allocations familiales à un fonctionnaire – qui n’était pas forcément un évolué – signifiait que les besoins d’une famille africaine étaient semblables à ceux d’une famille européenne et que l’Etat devait payer le coût de reproduction de sa fonction publique africaine. » (page 282)

            La grève s’arrêta grâce à un compromis salarial.

            «  Ce récit de la grève révèle avant tout le changement intervenu dans le conflit lui-même. En février 1946, la pensée coloniale française ne fut plus ce qu’elle était en décembre 1945, et cette mutation fut la conséquence de l’obstination d’un mouvement syndical. » (page 286)

            L’auteur évoque alors brièvement les débats qui ont marqué l’élaboration du projet de nouvelle constitution à l’Assemblée Nationale, avec la participation des députés africains élus, dont Senghor et Houphouët-Boigny, notamment quant à « l’égalité impériale ».

            En finale, « le législateur a voulu marquer par-là la parfaite égalité de tous dans la vie publique, mais non la parfaite identité des Français de la métropole et des Français d’outre-mer. » (note 30)

            Grève de Dakar et débats constitutionnels ont donc posé le problème de fond, à savoir égalité de tous, publique et privée, quels que soient la race, la religion, ou le statut civil.

            Deuxième grève :

            Et l’auteur de décrire la deuxième grève, celle des chemins de fer de l’AOF, qui débuta en octobre 1947, dura un peu plus de cinq mois dans certains territoires, et mobilisa 20 000 travailleurs et leurs familles.

            La revendication portait  sur la mise en place d’un « cadre unique ».

            Les politiques entrèrent dans le débat, notamment le RDA, le tout nouveau mouvement politique d’AOF, et en Côte d’Ivoire, c’est sur l’intervention d’Houphouët-Boigny que la grève prit fin début janvier 1948.

            « Epilogue : le rejet mutuel de la référence française » (page  302)

                « La puissante dynamique décrite dans les pages qui précèdent a conduit le gouvernement français et le leadership syndical ouest-africain des années 1950 en un endroit très différent de leur point de départ… Au milieu des années 1950, l’Etat français se retrouva coincé entre la notion d’équivalence citoyenne et celle d’indissolubilité de l’empire. Ne pouvant payer l’équivalence, il devait repenser l’empire. 

            Le leadership se retrouva lui aussi prisonnier de la logique de sa position. Les demandes faites au nom de l’équivalence ne cessaient de placer les salariés africains et français dans la même catégorie. Dans la mesure où ces demandes étaient satisfaites, le processus accroissait la distance sociale entre ces travailleurs et le reste de l’Afrique, alors même que le soutien de communautés plus larges avait été essentiel au succès des grèves de 1946 et 1947-1948. »

            Contradictions donc dans les deux camps, étant donné qu’à présent « la liquidation du colonialisme devait « occuper la place d’honneur avant la lutte des classes. » ( page 304)

            La solution française de ce problème fut la « territorialisation ».

            « Le nouvel Etat africain ne devait pas seulement se caractériser par des frontières de territoires coloniaux et par une forme d’autoritarisme crispé prenant le relais de l’autorité coloniale. Il fut façonné par la montée et le déclin d’une politique alternative dans laquelle différents mouvements politiques et sociaux, surtout syndicaux, ouvrirent un espace où purent être soumises, à l’autorité impériale des revendications qui se révélèrent trop coûteuses pour être acceptées par un Etat colonial et trop menaçantes pour que ses successeurs nationaux autorisent la perpétuation de ces mouvements. C’est le processus de décolonisation et non simplement l’héritage du colonialisme, qui façonna les formes prises par kes politiques postcoloniales…

Ce qu’obtinrent les Africains, ce fut la souveraineté. Elle n’était pas la seule demande qui émergeait des mobilisations politiques des années 1940 et 1950, mais elle fut celle, finalement que la France s’empressa d’accorder. » (page 309)

Questions

La lecture de ce chapitre a son importance, si le propos du début du chapitre a été bien compris :

« Après avoir consacré la majeure partie de ce livre à des questions conceptuelles et à des arguments historiques d’une portée considérable, je vais maintenant examiner une série d’événements particuliers politiques. »

Il s’agit donc de la démonstration supposée de la méthode d’analyse proposée par l’auteur, une démonstration sur le terrain colonial de l’AOF, qui aurait pour but de nous montrer comment a fonctionné, dans le cas des grèves sociales décrites, la relation « intégration-différenciation »,  quelles « limites » a rencontré le colonialisme, et dans quelles « fissures » du système colonial, les oppositions ont pu être efficaces.

 L’auteur propose donc : « un exemple de contrôle colonial qui vola en éclats sur le territoire politique que le régime considérait comme le sien propre. »

L’auteur précise : « C’est le processus de décolonisation, et non simplement l’héritage du colonialisme, qui façonna les formes prises par les politiques postcoloniales. »

L’auteur fait donc implicitement référence aux dialectiques « intégration –différenciation » et « connexions-limitations », qui animèrent, d’après lui, le processus de décolonisation, plus que l’héritage du colonialisme.

Passons sur l’utilisation de certains termes ou expressions plus ou moins appropriés en ce qui concerne l’AOF, des « combats titanesques », un « colonialisme implacable », « la pensée coloniale », ou encore l’appréciation, « un exemple de contrôle colonial qui vola en éclats », et passons immédiatement au fond des choses.

La question de fond que pose le choix de cet exemple est celle de sa valeur représentative sur le plan historique, dans le cas de l’AOF, et donc de sa valeur démonstrative des analyses de l’auteur, et à la condition que le même exemple rende compte des autres situations coloniales de la même époque, dans d’autres territoires coloniaux.

Ce choix soulève un certain nombre de réserves et de remarques :

La dialectique exposée met en scène deux sortes d’interlocuteurs africains, situés les uns à Dakar, les autres sur les lignes de chemin de fer.

Il est difficile de ne pas voir en arrière-plan historique, d’une part la situation coloniale de Dakar, capitale et composante dominante des fameuses quatre communes du Sénégal qui ont bénéficié du statut  des communes métropolitaines, en 1916, et d’autre part la position sociale du personnel des chemins de fer qui furent parmi les premiers à faire connaissance avec la « modernité » réelle ou supposée du chemin de fer, l’avant-garde des « évolués ».

Est-ce qu’il ne s’agit donc pas d’un test historique qui souffre, dès le départ d’un « biais » statistique et historique  ou d’un « bias » à l’anglaise, c’est-à-dire d’un parti pris ? Etant donné qu’il n’est pas raccordé à l’histoire de l’AOF.

Deuxième réserve méthodologique, qui tiendrait précisément au fait que ces salariés constituaient la « pointe » chronologique (après 1945) d’une modernité si bien décrite dans les œuvres d’Hampâté Bâ, celle des « blancs-noirs », les « évolués », très éloignés, pour ne pas dire coupés, avec l’urbanisation, de leur milieu paysan traditionnel, encore dominant à cette époque.

Et qu’il conviendrait alors de revenir au passé des évolués, les « blancs-noirs », à leur émergence dans les sociétés de l’Afrique de l’ouest, à leur rôle, et donc à la place qu’ils occupaient, dès l’origine dans la situation coloniale qui était la leur, en position de collaboration, de contestation, et aussi de pouvoir : il s’agirait donc beaucoup plus d’ « héritage colonial » que de « processus de la décolonisation »..

Le récit d’Hampâté Bâ sur les aventures de l’interprète Wangrin décrit assez bien les relations de pouvoir entre colonisateur et colonisé, qui ont existé tout au long de la période coloniale, et sur les « limites de pouvoir » auxquelles s’attache l’auteur.

L’administration coloniale a toujours eu à faire face, soit à de l’opposition (révolte contre la conscription en Haute Volta en 1916, fuite des travailleurs de la même colonie vers la Gold-Coast en réponse au travail forcé…), soit à de la coopération, mais elle n’a jamais pu se passer des « truchements » africains, chefs, marabouts, ou interprètes.

Et la situation décrite par l’auteur s’inscrit dans un déroulement historique identifiable, le contexte de l’après-guerre 1945 favorisant, l’expression presque normale, de nouvelles revendications.

Troisième remarque : comment ne pas noter en effet qu’en 1945, tout avait changé en France et dans les colonies avec la défaite de la France, le rôle des colonies dans la résistance française, la conférence de Brazzaville,  l’interventionnisme américain, puis rapidement la guerre froide.

Quatrième remarque : les grèves décrites marquent une forme de réussite du colonialisme, et non un échec, étant donné que les nouveaux « lettrés », les blancs-noirs, aspiraient à l’égalité républicaine, et que la 4ème République ne se crut pas en mesure de tenir les promesses verbales imprudentes de la 3ème République, alors  qu’elle avait fixé dès le départ la limite de ses engagements coloniaux.

En votant la loi du 13 octobre 1900, la Chambre des Députés avait posé un principe parfaitement clair, qui n’allait pas du tout dans le sens de l’égalité entre sujets et citoyens : « les colonies doivent pourvoir sur leurs propres ressources à la totalité de leurs dépenses de fonctionnement et de développement. »

Ce principe fut à peu près respecté jusqu’en 1939, et c’est dans le tout nouveau contexte international évoqué que le Fides, fonds d’investissement et de développement de l’outre-mer, fut créé en 1945, marquant la volonté de la France d’aider au développement des colonies fondues alors dans la nouvelle Union Française. Jusqu’en 1939, la République n’intervenait qu’en accordant sa garantie aux emprunts contractés par les colonies.

Le colonialisme a eu également pour résultat une certaine unification institutionnelle de l’Afrique de l’ouest caractérisée précisément par ces grèves syndicales et l’apparition de partis politiques.

La crise de citoyenneté, de revendication d’égalité ou d’équivalence, en AOF, marquait tout simplement la fin d’un rêve colonial, d’une hypocrisie républicaine qui avait duré trop longtemps. Certains y trouvaient naturellement leur avantage matériel.

Citoyenneté et droit civil ? Quid de la place de l’islam dans la société coloniale ? Comment marier droit civil français et statuts familiaux africains ?

Egalité entre Etats, sur le mode des déclarations américaines, ou égalité entre citoyens telle que revendiquée d’abord par les élites africaines ?

L’administration coloniale s’était d’ailleurs fait fort de respecter les « coutumes », et la France avait donc accepté un statu quo ambigu, la coexistence entre droit civil français et coutumes, mais il est évident que le problème n’était pas réglé, et de nos jours, certains observateurs diraient sans doute qu’avec l’immigration africaine, ce problème n’est toujours pas réglé.

Comment ne pas noter par ailleurs que ce chapitre ne fait aucunement référence au marxisme, à des relations de « connexion » qui ont pu exister entre les mouvements syndicalistes et politiques marxistes de métropole et ceux d’Afrique de l’ouest, notamment la CGT ?

Mais je voudrais faire un dernier commentaire sur la distinction que fait l’auteur entre héritage du colonialisme et processus de décolonisation, distinction à laquelle il parait accorder une certaine importance.

Processus ou évolution dans le temps des relations de dominant à dominé, de centre à périphérie, ou inversement ?

 L’analyse de cette évolution s’inscrit à mes yeux dans une autre dynamique, celle des « dispositions » et des « positions » de type stratégique, avec une propension des nations, des armées, ou des hommes, à entreprendre ou non, à mener des actions, des opérations ou pas, si bien décrites par un sinologue tel que François Jullien, ou par des stratèges tels que Sun Tzu ou Clausewitz.

Bonnes ou mauvaises positions et dispositions qui permettent à l’eau, le cours des choses, cours national ou international, de couler ou de s’arrêter sur des obstacles.

Dans son introduction, l’auteur salue l’importance du contenu d’un article de Georges Balandier, intitulé  « La situation coloniale », paru en 1951.

« Situation coloniale », ou « disposition coloniale », ou encore « position coloniale », pour faire appel à des concepts stratégiques ?

A la fin du 19ème siècle, il existait une propension des choses et des hommes à la conquête coloniale, mais les acteurs de cette conquête prirent très rapidement conscience des limites rencontrées par cette propension, notamment en Afrique de l’ouest, limites de toute nature, notamment géographique, un trop « plein de continentalité, » d’autant plus grandes que la France s’était interdite, comme nous l’avons rappelé, d’accorder toute aide financière à la gestion et au développement de ces nouveaux territoires.

Dès l’origine, il existait donc une propension à la décolonisation, et des administrateurs africanistes tels que Delafosse ne se faisaient déjà aucune illusion sur le destin de l’Afrique.

Il notait dans son livre « Le Broussard » (1922), à l’occasion d’une conversation avec un interlocuteur qui évoquait l’explosion d’une bombe à Hanoï, que la même chose pouvait se produire un jour en Afrique.

–       «  Nous parlions d’un événement qui avait mis en émoi l’Indochine : un Annamite quelque peu détraqué avait lancé une bombe sur un groupe d’Européens assis à la porte d’un établissement public.

–       Ce n’est pas dans votre Afrique, dis-je à mon ami Broussard, que de paisibles consommateurs, prenant le frais et l’apéritif à la terrasse d’un café, auraient à redouter l’explosion d’une bombe intempestive ?

–       Assurément non, me répondit-il, ou du moins l’instant ne semble pas encore venu d’appréhender de tels faits divers ; mais ce n’est qu’une affaire de temps. » (page 12)

  A la Chambre des Députés, les conquêtes ont soulevé dès l’origine l’opposition d’une partie des députés de la gauche radicale de Clemenceau et de la droite, fixées sur la ligne bleue des Vosges.

Pour caractériser la même évolution dans le temps colonial, il serait possible de recourir aux images d’un feu qui a couvé lentement, qui a provoqué un grand incendie après la deuxième guerre mondiale, mais un  incendie assez facilement circonscrit en définitive, en AOF en tout cas.

Certaines sources font état par ailleurs des discours, ou plutôt des chants des griots, les porteurs des traditions africaines, qui, dès le début de la conquête, ne manquaient pas de critiquer, de ridiculiser le « blanc » colonisateur, sans que ce dernier, le plus souvent ignorant des langues locales, ne puisse s’en apercevoir.

Il serait intéressant d’avoir, de la part des historiens africains, le résultat des travaux qui ont sans doute été effectués à partir de ces sources orales, ce que certains chercheurs baptisent du nom d’histoire « vue par le bas ».

Il s’est donc agi, beaucoup plus, d’une évolution dans le temps colonial, de la gestion d’un héritage effectivement colonial, que du résultat d’un processus de décolonisation, étant donné que les fameuses « limites » de connexion ou de déconnexion étaient posées dès l’origine.

Indiquons enfin pour avoir une idée des enjeux économiques et financiers coloniaux de l’AOF, et éventuellement du caractère représentatif du cas ci-dessus traité, que son commerce extérieur avec la France ne représentait guère plus de 3% en 1939.

Les caractères gras sont de ma responsabilité

La semaine prochaine, conclusions!

« Le colonialisme en question » Frederick Cooper- Les possibilités de l’histoire- Lecture 6

« Le colonialisme en question »

Frederick Cooper

Troisième partie

« Les possibilités de l’histoire » (page 205 à 311)

« Etats, empires et imaginaire politique » (page 205 à 274)

Lecture 6

Le discours

            « Dans ce chapitre, je montrerai que la manière dont les dirigeants des Etats-empires percevaient leur Etat et les formes prises par la contestation  politique reflétaient une « pensée en termes d’empire ». Trouver l’équilibre entre les deux pôles de l’intégration (les sujets de l’empire appartiennent à l’empire) et de la différenciation (des sujets impériaux différents sont gouvernés autrement) était affaire de débats et des stratégies changeantes. Les équilibres furent régulièrement bouleversés par les actions des populations coloniales. Loin d’être un anachronisme politique dans l’« ère moderne », cette perspective impériale vaut pour la France, la Grande Bretagne et d’autres Etats importants des XIX° et XX°siècles…

            J’affirmerai que les politiques impériales – « anciennes » et « nouvelles » – constituaient un système dans lequel tout prétendant sérieux à une influence géopolitique devait penser et agir comme un empire. (page 206)

Et avant de revenir sur le contenu de ce chapitre, allons  à la conclusion du même chapitre :

            « Le point central de ce chapitre est aussi le plus simple : jusqu’à un passé très récent, les empires ont eu une importance fondamentale dans l’histoire mondiale. Nous devons examiner en profondeur ce que signifiait pour un Etat penser comme un empire, conjuguer intégration et différenciation, affronter les problèmes liés à l’extension sur de grandes distances et reconnaître les limites du contrôle de populations nombreuses et diverses. Penser comme un empire n’était pas la même chose que penser comme un Etat-nation et, si, les conceptions territoriales et culturelles de « la nation » furent dans certains cas plus fécondes – et eurent parfois des effets dévastateurs -, l’impératif d’agir comme un Etat-empire au sein d’un système global d’Etats-empires limitait drastiquement les possibilités d’action. (page 269)

            « Le fait le plus important concernant les empires est qu’ils ont disparu. Une composante autrefois ordinaire de la vie politique est devenue une impossibilité politique. Réfléchir sur les circonstances qui ont conduit à cette impossibilité permet d’apprécier les limites du pouvoir lorsqu’il prend ses dimensions extrêmes, la capacité des peuples à trouver des niches et des fissures dans les systèmes de contrôle et de contrainte, le conservatisme des Etats les plus progressistes et l’adaptabilité de peuples soi-disant traditionnels. (page 273)

            L’analyse de ce chapitre propose une vue panoramique de la plupart des empires qu’a connus l’histoire mondiale depuis l’Antiquité et nous propose de creuser les concepts d’empire et de nation, d’Etats-empires et d’Etats-nations, et relève en ce qui concerne les empires coloniaux du dernier siècle :

« Les empires ont commis des violences parce qu’ils étaient forts et parce qu’ils étaient faibles. La tactique de la terreur –massacres à grandes échelle durant les conquêtes et, par la suite, châtiments collectifs de villages et de groupes parentaux – fut la marque distinctive de la colonisation et la caractéristique durable de ses méthodes de contrôle, qui allièrent technologies nouvelles et tactiques séculaires…

Les vieux empires durèrent des siècles, tandis que les nouveaux – les colonies africaines françaises, britanniques et belges – durèrent seulement quelques décennies. Au premier abord, les nouveaux empires disposèrent de technologies et d’organisations plus efficaces pour exercer et maintenir leur pouvoir. Ce qui frappe dans ces comparaisons, c’est l’incapacité des Etats européens « modernes » à exercer ce pouvoir en Afrique. La domination coloniale fut un empire au rabais ».  (page 210)

Dans la description qu’il fait des différentes situations impériales, l’historien fait un certain nombre d’observations qui concernent l’histoire de France :

« La France ne devint un Etat-nation qu’en 1962, lorsqu’elle renonça au dernier élément vital de sa structure impériale, l’Algérie. » (page 209)

« Les grands courants des historiographies française et britannique ont longtemps traité les colonies comme des choses situées « là-bas », marginales pour une histoire avant tout nationale, ou comme des extensions de la culture et du pouvoir nationaux. » (page 229)

« Je vais d’abord décrire la conception impériale des sociétés britannique et française…La France s’est construite à partir de Saint Domingue, des conquêtes et des pertes françaises en Amérique du Nord, de l’aventure napoléonienne, et plus tard, de l’Algérie, de l’Afrique et du Sud-Est asiatique. Et le pouvoir d’imposer des limites à ses révolutions et ses réactions ne fut pas uniquement situé à Paris. (page 230)

« Tout examen d’une société impériale doit se mener en référence à la colonisation se déroulant sur le terrain. Dans les pages qui suivent, je prendrai l’exemple de l’Empire français pour illustrer les ambiguïtés de la citoyenneté au niveau impérial, et celui de l’Empire britannique pour illustrer l’ambiguïté du lien entre impérialisme et capitalisme. » (page 232)

« Dans la société impériale française, la qualité de sujet coexistait avec la citoyenneté – catégorie accessible en théorie, mais refusée dans la pratique. La notion de citoyenneté impériale, affinée en France pendant plusieurs décennies, contenait en puissance une notion restrictive, culturellement spécifique, de la francité, et une autre notion, davantage centrée sur l’Etat et concernant les droits et les responsabilités au sein d’une société complexe. Si l’Etat pouvait avoir besoin d’invoquer la citoyenneté, il pouvait également se trouver face à des revendications pour exiger cette même citoyenneté.

Les régimes coloniaux eurent besoin de la collaboration de « notables locaux », de personnel et surtout de soldats coloniaux…

Dans les années 1920, le gouvernement français tenta d’enrayer le processus de citoyenneté en mettant en avant un autre mythe : l’empire était la réunion de cultures et de nationalités différentes, toutes placées sous l’égide impériale garantissait la paix et la préservation de la diversité des cultures et des traditions. (page 235)

L’auteur cite Alice Conklin (note 64) : « la vision dominante était que les Africains vivaient et appartenaient à des tribus primitives et distinctes.

« Un point plus important est l’ancienneté des empires sur la scène mondiale : dans les années 1870, l’Europe n’était pas une Europe d’Etats-nations, mais une Europe d’empires – de vieux empires et d’aspirants    au titre d’empire. (page 244) »

« Nous sommes maintenant face au paradoxe central de l’histoire du colonialisme, à savoir les limites rencontrées par les puissances colonisatrices ayant apparemment la plus grande capacité d’action et la plus grande confiance en leur propre pouvoir transformateur. Les administrations coloniales, y compris celles de l’Etat britannique, n’étaient pas très fournies : elles avaient besoin de légitimité et de la capacité coercitive des autorités locales pour collecter les impôts et regrouper la main-d’oeuvre, et manquaient de connaissances du terrain… La structure de la domination accentua et rigidifia l          a distinctivité des unités politiques subordonnées au sein des empires. Le colonialisme favorisa l’ethnicisation de l’Afrique ».(page 246)

« La bestialité et les humiliations qui allaient de pair avec l’incapacité des régimes coloniaux à transformer en routine le contrôle et l’autorité coexistèrent difficilement avec l’autre pôle de l’impérialisme, à savoir l’idée que l’empire était une entité politique légitime dans laquelle chacun de ses membres trouvait un intérêt…

Tant en Afrique française qu’en Afrique britannique, la Première Guerre mondiale fut suivie d’une tentative visant à faire rentrer les génies de l’appartenance impériale dans les lampes tribales… (page 249)

« Expliquer l’échec de cette entreprise (de développement) nécessite un examen non seulement de l’évolution du capitalisme durant l’après-guerre (après 1945) – et en particulier du rôle prépondérant des Etats Unis – mais aussi de l’incapacité des puissances coloniales, malgré la croissance économique considérable durant la décennie de l’après-guerre, à transformer le développement colonial en un projet politiquement durable dans les colonies africaines. «  (page 251)

« En Afrique, ce qui s’effondra en premier fut non pas le colonialisme en tant qu’édifice rigide et immuable, mais le colonialisme dans sa dimension interventionniste. (page 252)

« Cette section a examiné le domaine le mieux étudié dans la multitude de travaux récents sur les sociétés coloniales : les empires ultramarins « modernes ». L’intérêt tout particulier de ces travaux est qu’ils se sont concentrés sur la manière dont l’Europe s’est définie et a défini les espaces colonisés dans une relation mutuelle. Ils montrent comment les régimes coloniaux ont perçu les Africains comme des corps à remodeler de manière qu’ils soient intégrés au monde moderne, comme des corps porteurs d’un moi racialisé, sexué, qu’il fallait fondre dans une niche particulière de l’ordre économique et social colonial, ou comme des corps incarnations de l’altérité. » (Page 254)

L’auteur ne peut esquiver le cas de l’empire américain qu’il évoque sous le sous-titre « L’empire malgré lui : les Etats-Unis »

Enfin, le chapitre traite brièvement (quatre pages et demie) un sujet plein d’intérêt, celui des « Réseaux et imaginaires intra, trans et anti-impériaux » (page 264)

Questions

Elles seraient naturellement innombrables tant les sujets abordés sont variés, complexes, et polémiques aussi, mais nous allons nous limiter aux plus importantes, à nos yeux, en tout cas.

La première :

Il est tout d’abord très difficile de situer ce type d’analyse dans l’une ou l’autre des disciplines de pensée telles que l’histoire, la sociologie, la philosophie des idées, ou l’histoire des idées, et je serais tenté de la classer dans l’une ou l’autre de ces dernières catégories, car elle passe sous silence l’histoire classique de relation des faits (dans un contexte déterminé), ainsi que l’histoire quantitative, financière et économique, celle des quantités et flux mesurables.

Est-ce que dans beaucoup de cas « coloniaux » (français et hors Algérie), il ne s’agissait pas de grandeurs marginales ? Avec des problèmes de grandeurs comparables ou non, d’échelles aussi ? Que pesait le commerce extérieur de l’AOF par rapport au commerce extérieur français ? A quelle échelle se situait le commerce extérieur de l’Indochine par rapport à celui de l’Inde ?

La deuxième :

Colonialisme, colonisation, empires, états-empires, états-nations, tout un ensemble de concepts d’analyse brassés au cours des siècles et sur tous les continents, pourquoi pas ? Mais au risque de ne plus identifier l’objet d’une recherche historique, sa chronologie et son contexte.

L’historien compare la longévité de trois empires, ottoman, austro-hongrois, et russe à la brièveté de vie des deux empires coloniaux britannique et français, mais ces situations historiques sont- elles comparables ? Sans tenir compte de la continuité géographique et des temps historiques ? L’empire américain serait sans doute une meilleure référence avec sa course vers l’ouest et le sud, dans la même continuité territoriale.

Dans un empire intercontinental, les communications revêtaient en effet un intérêt stratégique majeur : ni « colonialisme, ni empire sans communications ».

L’historien Brunschwig  a écrit quelque part que sans télégraphe, il n’y aurait pas eu de conquête de l’Afrique occidentale.

« Les empires coloniaux des puissances de l’Europe occidentale occupent une place relativement petite dans le paysage historique. » (page 270)

Effectivement, et à beaucoup de points de vue !

A un moment donné de son analyse, l’auteur recommande aux chercheurs de ne pas oublier le terrain, mais à le lire, on a plutôt l’impression qu’il ne respecte pas lui-même  cette belle recommandation, car à la lecture de nombreux récits de conquête coloniale et d’administration coloniale, le récit colonial concret, celui du terrain, ne fonctionnait pas comme il le décrit.

 Est-ce que l’administration coloniale française, en AOF, avec ses cent dix- huit commandants de cercle (exactement, et théoriquement) a pu réellement gouverner les 50 000 villages de l’époque en appliquant les méthodes dénoncées par l’auteur ? Partout, et en tout temps, et alors qu’ils ne séjournaient que quelques années dans leurs postes ?

La troisième :

Citoyenneté de l’empire ou de la république, c’était effectivement un vrai problème, mais comment était-il possible de le résoudre en dehors des rêves fous de quelques discours parisiens de la 3ème République ? Avec des populations en grande partie paysannes, très différentes les unes des autres, en particulier selon qu’elles habitaient en forêt, sur la côte ou dans le Sahel, et selon aussi leur appartenance à l’univers musulman, animiste ou fétichiste, alors que la grande majorité de leurs membres ne connaissait pas le français, et alors qu’aucune langue locale « dominante » ne s’imposait réellement ?

La quatrième :

L’auteur constate que l’historiographie française avait tendance à considérer les colonies comme un « là-bas », mais c’était effectivement le cas, car la population française ne s’est jamais sentie concernée par ce « là-bas » colonial, sauf pendant les deux guerres mondiales, et lorsque la guerre d’Algérie a débuté. On a bien vu alors dans quel sens allait alors le peuple français.

Une analyse qui parait donc trop abstraite, trop synthétique, en dépit de la pléthore de sources sur lesquelles elle s’appuie, et j’ai envie du dire que la micro-histoire, celle du terrain n’a pas fonctionné comme la macro-histoire des idées de l’auteur. Et le distinguo conceptuel entre centre et périphérie aurait été sans doute un outil mieux adapté au sujet.

La cinquième :

De plus, et comme nous l’avons déjà relevé, il est difficile d’analyser tous ces phénomènes, leur évolution en faisant l’impasse sur le quantitatif, et les idées les plus intéressantes esquissées par l’auteur, celles de l’importance des réseaux, des connexions, appelleraient incontestablement à la fois des analyses détaillées et des évaluations, c’est-à-dire des chiffres.

Influence de la révolution d’Haïti sur les destinées de la France ? Ecrire que  « la France s’est construite à partir de Saint Domingue… «  (page 230) est une appréciation qui étonnera sans doute plus d’un lecteur !

Il serait intéressant d’en savoir plus sur l’écho que cette révolution a eu dans l’opinion des Français de l’époque, vraisemblablement peu importante, compte tenu de l’état de la « nation » naissante du début du 19°siècle.

De même, citer en références les relations transsahariennes ou transocéaniques sans jamais proposer d’évaluations de ces relations parait notoirement insuffisant.

La sixième :

L’historien porte des jugements polémiques sur les situations coloniales, pourquoi pas ?

Mais est-ce qu’il n’est pas un tant soit peu réducteur, à la fois sur le plan intellectuel et rédactionnel, d’écrire : « Le colonialisme favorisa l’ethnicisation de l’Afrique » (page 246), ou, « Tant en Afrique française qu’en Afrique britannique, la première guerre mondiale fut suivie d’une tentative visant à faire rentrer les génies de l’appartenance impériale dans les lampes tribales. »  (page249)

Le sujet mériterait beaucoup mieux, car s’il a été quelquefois, par ignorance ou par calcul politique, instrumentalisé par la puissance coloniale, il l’a été beaucoup plus ensuite par certains politiciens africains.

La septième :

Quant aux pensées que l’auteur prête aux dirigeants politiques de la France et à la société française en général,  « la vision dominante », « la société impériale française », et sa conclusion qui proposerait « ce que signifiait pour un Etat penser comme un empire», ce type de réflexion nous laisse rêveur, très rêveur.

Je fais sans doute partie des ignorants de notre histoire coloniale, mais mes recherches et mes lectures ne m’ont pas véritablement convaincu qu’il y ait jamais eu de politique coloniale ou impériale en France, que le peuple français se soit beaucoup intéressé aux colonies, et c’est peut-être là qu’était le vrai problème, alors prêter à la société impériale française un « penser comme un empire », parait tout à fait imaginaire.

Et c’est bien dommage parce que l’auteur appâte le lecteur en mettant dans le titre de ce chapitre l’imaginaire politique, alors qu’il n’y consacre que quelques pages !

L’auteur esquisse quelques réflexions sur l’existence de connexions, de réseaux transnationaux, de limites au pouvoir colonial, et c’est sur ce terrain que la réflexion et la recherche aurait pu être la plus novatrice, mais le lecteur doit rester sur sa faim.

Empires ou non, états-nations ou non, imaginaire colonial ou non, en tout cas non démontré, la colonisation française n’a pas fonctionné de la façon abstraite décrite.

&

La France et l’Afrique n’ont jamais été en mesure de relever le challenge de la citoyenneté républicaine pour de multiples raisons, dont les deux principales sont celles des deux guerres mondiales : après 1918, une France saignée à blanc qui n’avait plus les moyens de ses ambitions coloniales, pour autant qu’elle en ait eu ; après 1945, une France encore plus affaiblie, et l’arrivée des Etats Unis, de la guerre froide qui a redistribué toutes les cartes.

Est-ce que le FIDES aurait pu exister sans le plan Marshall, financé par les Etats Unis ?

Les caractères gras sont de ma responsabilité

« Le Colonialisme en question » de Frederick Cooper: « Modernité » – Lecture

« Le colonialisme en question »

Frederick Cooper

« Modernité »

Lecture 5

Le discours

            Je suggère aux lecteurs de commencer la lecture du volet 4 « Modernité » par le texte de la conclusion de l’auteur qui marque bien les limites de l’exercice :

            « Mon objectif n’a pas été ici de vider de son sens le mot modernité, et certainement pas de nier les problèmes sur lesquels travaillent ceux qui utilisent ce mot. J’ai simplement cherché à promouvoir une pratique de l’histoire attentive aux diverses perceptions que les gens se font du lien entre passé, présent et futur, à défendre une compréhension des situations et des conjonctures qui permettent ou empêchent des représentations particulières, et à susciter la réflexion sur les processus et les causes du passé, de même que sur les choix, les systèmes politiques et les responsabilités concernant l’avenir. » (page 202)

            L’auteur récapitule donc les différentes thèses qui ont l’ambition de donner un sens à ce mot, et son examen conduit donc à des recommandations méthodologiques relatives à l’utilisation du concept par les historiens, mais les sources bibliographiques citées dépassent largement le champ historique proprement dit.

            L’auteur relève tout d’abord que dans trois cas sur quatre, la modernité est attachée au rôle de l’Europe, et nous verrons plus loin, que derrière ce constat, c’est le colonialisme européen qui est visé.

Comment ne pas être d’accord pour constater que :

« le sens le plus ordinaire de moderne est ce qui est nouveau, ce que l’on peut distinguer du passé. En ce sens, la modernité nous a toujours accompagné et nous accompagnera toujours… » (page 161).

Et l’auteur de s’attacher à plusieurs reprises à examiner la relation existant entre le colonial et le moderne :

« La question coloniale n’est pas la question de la modernité, même si la question de la modernité intervient dans l’histoire de la colonisation. » (page 157)…  L’emploi par les historiens et d’autres chercheurs du concept de modernité coloniale oblitère l’histoire, élève des histoires confuses au rang de projet cohérent et minimise les efforts déployés par les populations colonisées pour détourner et s’approprier certains éléments des politiques coloniales, en démontant cette modernité que ses critiques laissent intacte. » (page 158)

« Certains chercheurs parlent de « modernité coloniale » ou d’une « gouvernementalité coloniale » qui est la manifestation du processus foucauldien de création d’un certain type de sujet. » (page165)

D’autres chercheurs préfèrent assimiler le concept à celui d’un « capitalisme plus », mouvement vers la modernité.

Certains auteurs écrivent à ce sujet : « Elle est incolore, inodore et insipide. La modernité n’est pas une catégorie analytique. Elle est une formation idéologique, fluctuante, souvent mal définie, certes, mais néanmoins une formation idéologique. » (page 175)

Vaste débat, et grande variété des opinions, et l’on ne peut qu’être d’accord avec le constat de l’auteur quant à « l’existence de de trajectoires multiples conduisant à des modernités multiples » (page 180), et dubitatif sur le sens des propos qui suivent :

« Que signifie attribuer le rôle d’agent à la modernité ? Si le colonialisme est un aspect de la modernité au sens actuel du mot modernité, il n’a alors pu guère être chose. Dès lors, les responsables des guerres meurtrières de la conquête coloniale, des cruautés du recrutement de la main-d’oeuvre coloniale, de la violence gratuite de la répression de la révolte herero de 1904 à 1907 comme de la révolte malgache de 1947 étaient « modernes ». (page 182)

Je serais tenté de renvoyer cette analyse à celle, plus synthétique, et tout aussi corrosive, d’Axelle Kabou qui revendique une autre conception de la modernité : « L’Afrique du XXIème siècle, dit-elle, sera rationnelle ou ne sera pas. » (page 186)

L’auteur consacre quelques pages à Une modernité coloniale ?  et note à juste titre :

« Si l’on croit sérieusement à la « mission civilisatrice » proclamée par le gouvernement de la IIIème République française à la fin du XIXème siècle, on ne peut tout de même ignorer que les dirigeants coloniaux consacrèrent peu de ressources – en enseignants, en médecins, en ingénieurs – à cette cause ,tandis que l’adversaire irréductible du républicanisme laïc, l’Eglise catholique, envoya dans l’Empire un nombre bien plus considérable d’hommes, dans le but non de civiliser, mais de convertir et d’entretenir un ordre social bien plus hiérarchisé et traditionnel que celui défendu en métropole et outre- mer par les modernisateurs républicains. » (page 196)

  Et dans sa conclusion, l’auteur note :

« Les critiques relèvent les dangers de l’invention par la modernité, d’un « homme universel » censé servir de modèle au monde entier, invention qui efface les origines coloniales de cet homme et de son « autre », traditionnaliste, non européen, qui lui sert de faire-valoir .Mais s’ils soulignent que la modernité est un ensemble d’attributs, ou que ses origines peuvent se réduire au capitalisme et à l’impérialisme, ces critiques ne reconnaissent toutefois la « modernité » que dans la version la plus occidentale du récit et ferment les yeux sur l’ampleur des débats et des luttes qui ont façonné ce que la raison et les droits peuvent prétendre signifier. »(page 202)

Questions

Histoire abstraite ou histoire concrète, réelle ? Histoire à entrées multiples ou à sens unique ?

Est-ce qu’il n’était pas suffisant, tout d’abord, de rappeler la définition tout simple de l’adjectif moderne, c’est-à-dire contemporain, et à l’évidence, un contemporain relatif à un contexte historique de lieu et de de temps ? Ou « nouveau » ? Ainsi que l’indique l’auteur lui-même ?

La première question est celle qui porte donc sur la nature du concept, est-elle une catégorie analytique ? Sûrement, mais l’auteur montre à la fois la variété et la complexité de cette catégorie analytique, et je ne suis pas sûr que la lanterne du chercheur soit mieux éclairée sur le sujet, sauf, si au lieu de fréquenter les mirages des grandes controverses intellectuelles, philosophiques, ou historiques, il se coltine à l’histoire concrète, au terrain, à condition naturellement qu’il y trouve des sources sérieuses d’information.

Car que voulait dire par exemple la modernité coloniale, ou occidentale, ou capitaliste dans l’Afrique occidentale de la fin du XIXème siècle ?

L’arrivée du télégraphe à Bamako en 1883, et en 1885,  avec le premier câble français entre Saint Louis et Ténériffe, une liaison directe avec Paris ? Ou la même année, celle de la première canonnière sur le Niger, et quelques années auparavant, l’arrivée de la voiture Lefèbvre, une des premières charrettes à roue dans l’économie africaine de l’époque sur les premières pistes qui reliaient la nouvelle capitale de Kayes à Bamako ? Ou plus tard, l’introduction des premières charrues (au lieu de la houe) en Guinée ? Pour ne pas évoquer l’ouverture de quelques ports, dont Dakar, sur la façade d’une Afrique occidentale souffrant d’une « anémiante continentalité » ?

Les romans d’Hampaté Bâ fourmillent de notations sur ces aspects de la modernité coloniale, évidemment relative. Comment ne pas citer l’épisode au cours duquel l’enfant Hampaté Bâ fait la connaissance de son premier vapeur sur le Niger, vapeur qui va précisément le conduire à Bamako, en 1905 ?

Alors, « face nocturne » ou « face diurne » de la modernité coloniale que le même Hampaté Bâ, rappelait ailleurs dans ses œuvres, en évoquant le grand et beau conte Peul, philosophique et métaphysique, de Kaïdara.

La deuxième question porte sur le champ conceptuel choisi par l’auteur, vaste champ qui parait enjamber toute la période qui va de 1492 aux années 1970, avec l’ambition de couvrir une grande partie du domaine interdisciplinaire, intercontinental, et en définitive intemporel de la modernité, au risque de perdre de vue le champ historique.

Il ne faut pas avoir fait beaucoup de recherches historiques, je crois, pour avoir compris que la modernité était un concept tout relatif, changeant au cours des siècles, et que sa signification n’a pas été la même dans les pays coloniaux ou pas qui affrontaient ou accueillaient leur « modernité » de l’époque, de même qu’elle n’était pas la même non plus dans les pays « émetteurs » vrais ou supposés de modernité.

Pour revenir un peu les pieds sur terre, certains d’entre nous se rappellent sans doute le nom de villes françaises qui, à la belle époque de l’expansion et de la modernité du chemin de fer, le refusèrent.

Troisième question, relative à la difficulté qui a toujours trait au processus  intellectuel qui permet de passer d’une analyse des faits, d’une situation, à un jugement, à supposer que le jugement soit la marque de l’historien.

L’auteur écrit : «  Si l’on croit sérieusement à la « mission civilisatrice » proclamée par le gouvernement de la IIIème République française à la fin du XIX° siècle, on ne peut tout de même ignorer que les dirigeants coloniaux consacrèrent peu de ressources – en enseignants, en médecins, en ingénieurs – à cette cause, tandis que l’adversaire irréductible du républicanisme laïc, l’Eglise catholique, envoya dans l’Empire un nombre bien plus considérable d’hommes, dans le but non de civiliser, mais de convertir, et d’entretenir un ordre social bien plus hiérarchisé et traditionnel que celui défendu en métropole et outre-mer par les modernisateurs républicains. »(page 196)

Plusieurs remarques à ce sujet :

L’écart entre le discours et la réalité était inévitable, étant donné que le Parlement, par une loi votée en 1900, s’était interdit d’accorder toute subvention aux colonies, leur demandant de trouver elles-mêmes leur financement. Sauf à remarquer tout de même qu’en accordant sa garantie, et en rendant possible une souscription publique, le Trésor français leur accorda certaines possibilités de financement, et donc d’équipement,  que celles-ci n’auraient pas pu trouver hors de cette garantie.

Il ne faut jamais oublier non plus qu’après la première guerre mondiale, la France était un pays « saigné », et qu’il y sans doute là une des explications de la politique coloniale ou de son absence entre les deux guerres.

Les rapports entre administration coloniale et églises d’outre-mer ne furent pas toujours, et loin de là, des rapports conflictuels, étant donné le peu de moyens dont elle disposait pour créer des écoles ou des dispensaires.

La franc-maçonnerie laïque fit souvent bon ménage outre-mer avec l’administration « républicaine ».

« Modernisateurs républicains » ? Compte tenu de la faiblesse de ses moyens, et de sa méconnaissance de la société africaine, l’administration coloniale fut bien obligée de s’appuyer sur l’ordre social existant.

Et nous expliquerons plus loin, à partir des analyses mêmes de l’auteur sur le cas de l’Afrique occidentale française, pourquoi les termes de la dialectique dominant- colonisé étaient posés dès le début des conquêtes coloniales.

Le témoin « colonialiste »

« C’est une idée banale que le colonialisme a contribué à faire entrer de nombreux pays dans la modernité. Ce qui est contesté c’est la façon dont la « modernisation » s’est faite.

            Par « modernité on entend les valeurs et les techniques de l’Europe et de ses extensions (Etats-Unis) – on dirait maintenant « de l’Occident ».

            Certains sociologues ont d’ailleurs qualifié d’«autocolonisation » les effets déployés par certains pays (Empire ottoman, Perse…) pour accéder à la modernité (on trouve par exemple ce terme dans les ouvrages de Gaston Bouthoul)

            Il y avait en effet à des degrés divers et dans des portions plus ou moins grandes des élites un désir de modernité. La question est de savoir si la colonisation (le colonialisme) a accéléré ou non la modernisation. Si l’on compare la situation des pays colonisés avec celle des pays non colonisés, il semble que le colonialisme ait été plus déterminant en Afrique qu’en Asie. Les exemples du Libéria et de l’Ethiopie témoignent peu en faveur de l’Afrique. En Asie, ce ne serait pas un exercice absurde que d’imaginer pour le Viet-Nam une évolution qui aurait été celle du Siam.

            La modernisation apportée par le colonialisme a été parfois brutale. Mais y-a-t-il des transformations profondes du droit, des valeurs, de la hiérarchie et de l’organisation sociale sans violence. L’exemple des révolutions incite à une réponse prudente.

            Un reproche qui pourrait être fait au colonialisme est celui d’avoir effectué une modernisation insuffisante. On a parfois l’impression qu’avec les moyens qu’on lui prête il aurait pu faire mieux. Ainsi au moment des indépendances africaines, on distinguait encore deux Afriques : une en cours d’évolution et une autre (plus étendue) restée traditionnelle.

            Quand la colonisation avait encore pignon sur rue au plan international, il était admis que la modernisation (l’accès à la modernité) devait conduire à l’indépendance (ou à son équivalent). C’était la philosophie du système des mandats et de celui de la tutelle. Les colonisateurs ont pu avoir la tentation de ne pas hâter les choses, et pout cela préférer diffuser les moyens de la modernité plutôt que l’esprit (critique) de la modernité. Les Belges, parmi d’autres, ont eu à subir ce reproche. Dans cette circonstance, il y a pu  y avoir une certaine antinomie entre colonialisme et modernité.

            Quelles que soient les ses imperfections la modernité léguée par le colonialisme reste une donnée qu’il appartient aux pays ex-colonisés d’exploiter. C’est ce qu’ont dû reconnaître les adversaires du colonialisme. Karl Marx, dans un essai célèbre sur la domination britannique aux Indes, disait déjà, -près avoir condamné des sacrifices humains énormes – que le colonialisme avait rendu possible ce sur quoi l’Inde construisait. De son côté l’historien indien Panikkar note dans son livre « L’Asie et la domination occidentale » (1953) :

« La domination européenne, en forçant les peuples asiatiques à la fois à résister et à s’adapter aux idées nouvelles qui, seules, pouvaient les aider à se libérer et à se renforcer, leur a donné une nouvelle vitalité et a réellement préparé l’avènement d’un monde nouveau. » (page 422)

Pour souligner l’importance de la relation entre le colonialisme et la modernité, on observera que si l’anglais est la langue de la modernité la plus actuelle, il le doit à la colonisation britannique. »

M.A

Les caractères gras sont de ma responsabilité

« Le colonialisme en question », Frederick Cooper : « Globalisation » lecture 4

« Le colonialisme en question »

Frederick Cooper

« Globalisation »

 (page 124 à 152)

Lecture 4

Globalisation, deuxième concept d’analyse proposé par l’auteur : est-il opératoire en recherche historique?

Le discours

            L’historien écrit :

            «  Il y a deux problèmes avec le concept de globalisation, premièrement le global, deuxièmement l’isation. Global suggère qu’un système de connexions – via en particulier les marchés des capitaux et des biens, les flux d’information et les espaces imaginaires – a investi la planète toute entière ; isation, que cela se passe maintenant, que nous sommes à l’ère du global… On ne pose pas les questions cruciales : sur les limitations des interconnexions, sur les régions auxquelles la capital n’a pas accès et sur la spécificité des structures nécessaires au fonctionnement de ces connexions… Ce qui est absent des discussions actuelles sur la globalisation, c’est la profondeur historique des interconnexions et l’examen des structures et des limitations des mécanismes de connexion…(page 124)

            Les africanistes devraient selon moi être particulièrement sensibles à l’ancrage temporel des processus transterritoriaux, car la notion même d’Afrique a été façonnée durant des siècles par des liens tissés à travers le continent, les océans et les déserts –par la traite esclavagiste atlantique, par les routes de pèlerinage, les réseaux religieux et les idées associées à l’islam, par les relations culturelles et économiques de part et d’autre de l’Océan indien. » (page 124,125)

            L’auteur examine la relation entre territoire et connectivité et observe :

            «  Les changements survenus ces dernières décennies au niveau du marché des capitaux, des firmes transnationales, méritent un examen attentif, mais cela ne doit pas nous faire oublier l’échelle, elle aussi gigantesque, à laquelle, au XVIIème siècle, la Compagnie hollandaise des Indes Orientales – reliant les Pays-Bas, l’Indonésie et l’Afrique du Sud, et connectée aux réseaux commerciaux alors existants dans le Sud-Est asiatique – a pris ses décisions d’investissement et de production. » (page 128)

            « La globalisation est elle-même un terme dont le sens n’est pas clair et qui suscite d’importants désaccords parmi ses utilisateurs. » (page 131)

            L’auteur souligne le rôle des Caraïbes dans le développement du capitalisme anglais et l’importance des échanges transatlantiques au XIXème siècle.

            «  La juxtaposition des années 1791 et 1938 permet d’appréhender la politique dans une perspective spatiale transcontinentale – et non comme un affrontement binaire entre authenticité locale et domination globale – et de mettre simultanément en relief la lutte sur le sens des idées et leur transmission dans l’espace. » (page 135)

            « Océans, continents et histoires croisées » (page 137)

            La description que fait l’auteur de la position de l’Afrique est plutôt déconcertante pour qui connait un peu l’histoire de l’Afrique de l’ouest :

            « Cela ne signifie pas que l’Afrique était un continent de paisibles villages, car des efforts y étaient déployés pour surmonter précisément les défis que posaient les groupes de parenté et la dispersion physique. L’aspirant roi tentait s’assujettir des personnes à la dérive – celles qui étaient en conflit avec leurs aînés ou dont les parentèles s’étaient décomposées – afin de se constituer une suite patrimoniale. » (page 140)

            Cette description mérite incontestablement un détour de lecture :

            «  Les rois africains étaient vulnérables chez eux et puisaient leur pouvoir dans leurs liens avec l’extérieur. Le commerce des esclaves ne signifiait pas la même chose pour les différents partenaires : pour le roi africain, il signifiait l’acquisition de ressources… en s’emparant des bien humains d’autrui et en s’évitant ainsi de subordonner sa propre population. Razzier un autre territoire et vendre à un acheteur étranger les esclaves récupérés externalisait non seulement le problème du recrutement mais aussi celui de la surveillance. Avec le temps, le marché extérieur eut un impact croissant sur les politiques et les économies de certaines régions d’Afrique occidentale et d’Afrique centrale, impact que n’avaient pas prévu les premiers rois africains qui se trouvèrent impliqués dans ce système transatlantique. » (page 140, 141)

            Et de rappeler l’interdiction internationale du commerce des esclaves :

            « Ce langage fut d’abord utilisé pour extirper un mal présent dans les empires européens et dans le système atlantique, puis à partir des années 1870, pour sauver les Africains de la soi-disant tyrannie qu’ils exerçaient les uns sur les autres. »  (page 141)

            L’auteur analyse ensuite le rôle des réseaux anciens et des réseaux nouveaux :

            « Les conquêtes coloniales imposèrent non seulement des frontières territoriales aux réseaux commerciaux qui se déployaient sur de grandes distances à l’intérieur de l’Afrique, mais aussi des monopoles sur le commerce extérieur qui se développait à l’époque, bouleversant ou détruisant ainsi les systèmes commerciaux plus articulés qui traversaient l’océan Indien et le Sahara ou longeant les côtes ouest-africaines » (Page 143)

            Les colonisateurs : « Ils apprenaient à certains indigènes le minimum nécessaire pour interagir avec eux puis tentaient de les isoler du reste de la population – dont ils soulignaient et institutionnalisaient la division en soi-disant unités culturelles et politiques distinctes (les «tribus »). » (page 143) 

            « Comment penser l’histoire de l’Afrique en en soulignant les connexions spatiales sans toutefois supposer le global ? La vision du responsable colonial ou de l’anthropologue des années 1930 – une Afrique gentiment divisée en unités culturelles et autorevendiquées – était illusoire, malgré la tendance des mythes officiels à créer leur propre réalité. «  (page 146)

            Et pour  éclairer  le débat ?

            «  A l’instar de la théorie de la modernisation, la théorie de la globalisation tire sa force du fait qu’elle unit des phénomènes divers au sein d’un cadre conceptuel et d’une vision unique du changement. Et c’est là que ces deux théories obscurcissent plus qu’elles n’éclairent les processus historiques. » (page 150)

            « On peut bien entendu voir dans toutes ces formes changeantes, présentes et passées, de connexions transnationales, d’intégrations et de différenciations, de flux et de blocages, des aspects d’un processus unique mais complexe que l’on peut appeler « globalisation ». Mais cela revient à défendre le concept en soulignant son peu de signification… et surtout pouvons-nous développer une terminologie différenciée qui invite à réfléchir sur les connexions et leurs limitations ? » (page 152)

            Très bien ! Mais que propose donc l’auteur pour identifier et décrire les connexions et leurs limitations ?

Questions

Elles sont nombreuses, trop nombreuses sans doute, et nous allons tenter de les résumer.

Acte est donné tout d’abord à l’auteur, quant au doute cartésien qu’il recommande sur un  tel sujet, le premier précepte du raisonnement cartésien : « Le premier était de ne recevoir jamais aucune chose pour vraie que je ne la connusse évidemment être telle. »

N’est-il pas toutefois trop ambitieux de vouloir embrasser tout le champ géographique et historique d’un tel débat, sans s’attacher au fonctionnement concret d’un processus de globalisation, et en s’en remettant aux travaux d’autres sociologues, anthropologues ou historiens ?

Ce type d’analyse effectivement trop abstraite, trop globalisante, rencontre rapidement ses limites, d’autres limites que celles indiquées par l’auteur, celles du terrain, de l’histoire concrète, celle d’une région d’Afrique, celle de l’Ouest, précisément, dont le contenu et les caractéristiques ne paraissent pas pouvoir entrer dans l’épure.

Le tableau que l’auteur fait de cette Afrique ne correspond pas à celle communément décrite par les historiens, et je ne reviendrai pas sur certaines appréciations, un peu trop tendancieuses, citées plus haut.

Le chapitre évoque le transnational, les réseaux, les limitations, les échelles, mais il me semble que la théorie économique fait une assez large place à ces concepts, et dans un passé relativement  récent, François Perroux a donné un exemple du fonctionnement concret et théorique des pôles de développement.

Echelles du problème : citer les réseaux commerciaux du Sahara comme exemple d’un fonctionnement ancien des connexions, certes, mais il aurait fallu en donner la mesure : je ne suis pas sûr que le commerce saharien ait eu le même poids que le commerce côtier de l’Afrique occidentale, dans les années 1870, et sûrement pas celui que la création des premiers ports côtiers a débloqué.

Il faut relire à ce sujet les travaux du géographe Richard-Molard qui a décrit avec talent les caractéristiques de ce morceau d’Afrique, caractérisé par son « hypercontinentalité », c’est-à-dire de mauvais et très rares accès à l’océan.

Echelles encore en ce qui concerne les remarques sur le transnational existant à l’époque de la révolution d’Haïti : il serait intéressant de connaitre le fonctionnement concret de ce type de transnational, alors que les bateaux mettaient de longs mois, lorsqu’ils arrivaient à bon port, pour traverser l’Atlantique, et alors que les habitants de France et les nouvelles du jour, pour autant qu’elles existaient, avaient déjà beaucoup de mal à circuler dans une communauté, nationale ou non, largement paysanne et attardée.

Comment ne pas adhérer au raisonnement de l’auteur quand il conseille de porter le regard sur les « questions cruciales », « les limitations des interconnexions », quand il souligne la nécessité de dépasser « l’affrontement binaire entre authenticité locale et domination globale », et appelle l’attention sur la sensibilité que doivent avoir les africanistes quant à « l’ancrage temporel des processus transnationaux » ?

Mais il est bien dommage que l’auteur n’ait pas livré des analyses précises sur les phénomènes qu’il relève, et dont il énumère les concepts qui paraissent les plus novateurs, tels que les connexions, les interconnexions, et leurs limitations, les réseaux, le transnational, les flux,  les hybridations, les systèmes flexibles, etc. Et qu’aucune évaluation des effets de ces concepts n’ait été proposée, ou esquissée.

C’est sur ce terrain que l’analyse aurait pu dépasser le stade du doute « cartésien » qu’il recommande aux chercheurs, et proposer une méthodologie innovante, et nous verrons ce qu’il faut penser de ce qui semble être le test historique de ce type d’analyse en examinant le chapitre VIII, intitulé « Syndicats, politique et fin de l’empire en Afrique française. »

Le témoin « colonialiste »

«  « Globalisation », c’est un mot anglais apparu à la fin des années 1970 pour désigner à la fois « une plus grande liberté dans le mouvement des biens, des capitaux, des gens et des idées autour du monde (« cf The Economist du 7 novembre 2009) et à un processus d’interactions grandissantes entre les économies et les sociétés de notre planète (cf Olivier Piétré-Grenouilleau). La galaxie histoire-monde dans le Débat mars avril 2009.

On l’a présenté d’abord comme un phénomène propre à notre époque avec la révolution dans l’information, puis comme un phénomène ancien qui s’est reproduit plusieurs fois dans l’histoire de l’humanité. Sa traduction en français « mondialisation » est à la mesure de cette ampleur historique.

            Le XIXème siècle est crédité d’une mondialisation. Si l’on met l’accent sur la plus grande liberté dans les échanges, les liens entre le colonialisme et cette mondialisation semblent d’une nature indirecte. Pour autant que le colonialisme s’explique par un retour au protectionnisme, le colonialisme serait plus une réaction contre la globalisation qu’un épanouissement de cette globalisation.

En revanche, si l’on est plus sensible à l’aspect « interaction », il y a parfaite correspondance entre les deux phénomènes. Les héros du colonialisme et de la globalisation sont interchangeables. C’est du moins la conclusion que l’on peut tirer de la description que l’historien américain Nayan Chanda fait des quatre groupes sociaux (commerçants, missionnaires, aventuriers et guerriers) qui selon lui  ont donné forme à la globalisation. (cf son livre Bound Together : How traders, preachers, adventurers and warriors shaped globalisation)

On soumet souvent la mondialisation présente aux grilles de lecture “perdants-gagnants” “périphérie-centre » et on évoque le rôle qu’a pu avoir le colonialisme dans le classement des pays de la planète dans les diverses catégories. Les constats que l’on peut faire sur la situation des anciennes colonies n’amènent pas de conclusions claires. Si les anciennes colonies d’Afrique sont dans la « périphérie » et souvent « perdantes », celles d’Asie s’apparentent de plus en plus à des « centres » gagnants. D’une certaine façon, ce qui importe ce sont plus les comportements des pays concernés que leur passé de colonies. »

M.A

Les caractères gras sont de ma responsabilité

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« Le colonialisme en question » de Frederick Cooper (première partie), lecture 2

« Le colonialisme en question »

Frederick Cooper

« Première Partie »

«  Etudes coloniales et interdisciplinaires (page 9 à 81) »

Lecture 2

Le discours

L’auteur brosse un tableau général de l’évolution conceptuelle et historique des études coloniales (ou postcoloniales ?) mondiales et en analyse les tendances et les défauts, en négligeant quasiment, comme déjà indiqué,  l’historiographie française, alors que les analyses portent principalement sur les empires coloniaux  de l’époque moderne.

Dans ce tableau, l’auteur relève : «Pourtant, une part significative de ces travaux a isolé les études coloniales de l’histoire, dont l’importance vient juste d’être affirmée, et traite le colonialisme de manière abstraite, générique, comme une chose à juxtaposer à une vision pareillement plate de la « modernité » européenne. ».

Et plus loin : « Refuser de considérer le « colonial » comme une dimension nettement délimitée, dissociable, de l’histoire européenne constitue un défi important pour l’analyse historique. » (page 10)

Plus loin encore, il relève que les travaux de chercheurs non européens ont facilité la discussion sur « la centralité de l’expérience coloniale dans l’histoire mondiale. » (page 51)

« La critique des Lumières et de la modernité est devenue l’une des activités favorites des études coloniales et postcoloniales ; » (page 13)

Les concepts d’analyse les plus fréquentés du colonialisme portent d’abord sur l’identité, la modernité, et la globalisation, et les analyses interdisciplinaires ont ouvert d’autres horizons :

« Or, si elles ont fait connaître à un large public transcontinental la place du colonialisme dans l’histoire mondiale, la majorité de ces études attribuent cependant à un colonialisme générique – situé quelque part entre 1492 et les années 1970 – le rôle décisif dans la construction du moment postcolonial, dans lequel on peut condamner des distinctions et une exploitation injustes et célébrer la prolifération des hybridations culturelles et la rupture des frontières culturelles. » (page 22)

Questions :

1492 – 1970, ce spectre chronologique n’est-il pas à la fois trop vaste et trop vague ?

Pour le lecteur, précisons que le terme les Lumières vise le siècle du même nom et l’Occident, avec l’énonciation de valeurs telles que la liberté et les droits naturels, mais l’historien anglais Headricks, dans son livre « The tools of Empire » a développé, en ce qui concerne l’impérialisme colonial des deux derniers siècles, une analyse qui parait plus convaincante, celle d’une supériorité occidentale assurée par les grandes découvertes technologiques du XIXème siècle.

Quant à la prolifération des « hybridations culturelles » et à l’affirmation d’après laquelle, le postcolonial correspondrait à « la rupture des frontières culturelles », le propos parait trop flou : l’histoire mondiale a été le fruit permanent d’une hybridation culturelle, sans d’ailleurs que les frontières culturelles aient le plus souvent disparu.

L’auteur soulève la question de la distinction qu’il conviendrait de faire ou de ne pas faire entre les empires coloniaux et les autres empires :

«  Les efforts des nouveaux empires se heurtèrent aux mêmes problèmes que ceux rencontrés par les anciens : la dispersion géographique, les chaînes de commandement étendues, le recours indispensable aux circuits économiques régionaux et aux systèmes locaux d’autorité et de patronage. » (page 36)

Et « Comment peut-on distinguer clairement les empires coloniaux des autres types d’empires ? ». (page 41)

Pour un esprit habitué à délimiter un objet de recherche, à le situer dans son contexte interdisciplinaire, et naturellement chronologique, ce discours flottant peut surprendre. Alors s’agit-il du colonialisme ou des empires ? Ou le colonialisme est-il un concept qui contient celui d’empire ? Et que dire de l’ambiguïté que recèle le mot même de colonialisme, selon le sens qu’on lui attribue !

            L’auteur intitule un de ses paragraphes « La fin des empires et la marginalisation des études coloniales » (page 52), et ce discours est tenu par un certain nombre de chercheurs français, lesquels feignent d’ignorer, dans le cas de la France, la place effectivement marginale que l’empire a occupée dans l’économie et l’opinion publique françaises, sauf au cours des deux guerres mondiales, après 1945, avec la guerre d’Algérie, et à l’époque postcoloniale avec l’immigration africaine. Donc, rien de surprenant à ce que ce créneau de recherche historique n’ait pas obligatoirement attiré nos chercheurs ! J’ajouterais même qu’il aurait été par ailleurs, et aux yeux d’excellents esprits, un des domaines de recherche de prédilection des chercheurs à culture marxiste.

Dans la conclusion de cette première partie, l’auteur écrit :

 «  L’histoire coloniale à l’époque de la décolonisation a souffert d’une double occultation des années 1950 aux années 1970, l’idée de modernisation a occulté le colonial. Dans les années 1980 à 1990, l’idée de modernité a occulté l’histoire. La spécificité du projet formulé par Balandier en 1951 a pendant un temps disparu derrière les espoirs de construction d’un avenir nouveau. » (page76)

Et plus loin : « Aujourd’hui, une fois que le colonialisme est identifié au jumeau malfaisant de la rationalité héritée des Lumières, on ne voit plus très bien ce que l’on doit faire ensuite. » (page77)

Jumeau malfaisant ? Ne s’agit-il pas d’un jugement moral ? Sommes-nous encore dans l’histoire coloniale ou postcoloniale ?

Ce chapitre d’introduction aborde la relation entre l’histoire et le colonial ou le postcolonial, dimension historique ou non, et c’est une des questions, mais son contenu laisse un peu sur la faim.

A ma décharge, n’étant ni chercheur universitaire, ni historien professionnel, je vous avouerai que le cheminement intellectuel de l’auteur, désarçonne plus qu’il ne convainc.

Si le colonial est partout, s’il a baigné tous les siècles de l’histoire européenne du quinzième au vingtième siècle, s’il s’agit de la domination des Lumières, alors il est à la fois un accessoire et un principal, mais je ne sache pas que l’histoire coloniale française n’ait pu être autre chose qu’un domaine mineur, sans qu’elle ait, à ma connaissance, négligé le contexte historique mondial.

En tout cas, et pour un chercheur « postcolonial », ce premier chapitre constitue un excellent répertoire, au plan international, des études les plus récentes sur ces vastes sujets. Les sujets qui peuvent « interpeller », ou « fâcher », c’est selon, seront abordés dans les chapitres suivants que nous tenterons d’analyser et de commenter au cours des prochaines semaines.

Alors le Colonial ou le Postcolonial ? Everywhere or anywhere ?

Jean Pierre Renaud

« Le colonialisme en question » de Frederick Cooper, « Identité », lecture 3

« Le colonialisme en question »

Fréderick Cooper

« Deuxième partie » (page 81 à 205)

« Trois concepts en question

Identité, Globalisation, Modernité »

Lecture  3

« Identité »

Le discours

Un premier commentaire sur le concept identité, et sur la grande diversité de ses « emplois »,  que l’auteur analyse « avec Rogers Brubaker ».

L’auteur propose un cadrage préalable de sa réflexion :

« Nous le verrons, identité tend à signifier trop (quand on l’entend au sens fort), trop peu (quand on l’entend au sens faible) ou à ne rien signifier du tout (en raison de son ambigüité même), nous allons dans un premier temps dresser l’inventaire des fonctions conceptuelles et théoriques que identité est censé remplir puis nous suggèrerons que ces fonctions pourraient être assurées par des termes moins ambigus et exempts des connotations réifiantes associées à identité.

Nous affirmons que l’approche constructiviste de l’identité, actuellement dominante – qui tente de donner au terme un sens très général et à l’exonérer de l’accusation d’essentialisme en posant que les identités sont des notions construites, fluides et multiples – rend vaine toute discussion sur les identités et nous laisse mal outillé pour examiner les dynamiques « dures » et les revendications essentialistes des politiques identitaires contemporaines. » (page 81)

In fine, il écrit : «  Pour suggestif et indispensable qu’il soit dans certains contextes concrets, identité est trop ambigu, trop écartelé entre son acception « dure » et son acception « molle », entre ses connotations essentialistes et ses qualificatifs constructivistes, pour satisfaire pleinement aux exigences de l’analyse sociale » (page 82)

S’agit-il d’un concept opératoire alors qu’il recèle un grand potentiel de manipulation idéologique, ou pseudo-scientifique ? Car derrière le mot, on trouve effectivement, le racisme, les ethnies, les tribus, et l’auteur de relever que le terme contient effectivement « un dense écheveau de significations »(page 96), et de proposer d’autres termes : « Des termes tels que communalité, connexité, ou groupalité pourraient avantageusement remplacer le terme généraliste identité » (page 103)

Questions

Pourquoi pas ? Mais est-ce qu’il ne s’agit pas d’une façon d’esquiver le problème ? De donner un autre nom de baptême aux mêmes phénomènes ou faits?

Est-ce que chaque concept important ne soulève pas ce type de difficulté ? Et ce n’est pas en remplaçant des mots par d’autres qu’on règle le problème, d’autant moins que, comme le souligne l’auteur, cette analyse théorique parait bien loin des contextes concrets, c’est-à-dire de l’histoire concrète, de l’analyse historique plutôt que sociale.

J’ai envie de rappeler que la saine « logique » qui nous était enseignée dans les lycées proposait d’analyser les mots, et derrière eux et à l’évidence les concepts, en considérant les mots du point de vue de la compréhension, qui désigne l’ensemble des caractères exposés par le mot, et du point de vue de l’extension qui désigne l’ensemble des individus auxquels le mot s’applique.

Un outil de la logique qui ne serait pas opératoire en histoire ou en analyse sociale (page 82) ?

L’auteur note : « Les études africaines ont souffert de leur version de la pensée identitariste, tout particulièrement dans les récits journalistiques qui voient dans l’«identité tribale » des africains la principale cause de la violence et de l’échec de l’Etat-nation. » (page105)

Et l’auteur de passer, en raccourci rapide (le saute-mouton reproché à certains chercheurs) d’une vision journalistique de la question au peuple des Nuers et au travail ethnologique  de M. Evans Pritchard, en 1930.

Une référence intéressante, mais est-elle représentative du problème ?

Ne s’agit-il pas d’une référence ethnologique un peu « court vêtue », pour faire un brin de mauvais esprit, étant donné l’état dans lequel les membres de la mission  Marchand vers Fachoda, en 1898, dans le Bar El Ghazal, ainsi que les premiers explorateurs anglais des sources du Nil ont trouvé les Nuers ?

Est-ce qu’un Africaniste tel que Delafosse racontait des histoires lorsqu’il décrivait l’état de la Côte d’Ivoire qui venait de naître, avec ses dizaines d’ethnies, de tribus, ou de peuples, comme vous l’entendrez, car il ne sert à rien de jouer avec les mots.

L’auteur écrit encore : « L’Afrique fut loin d’être un paradis de sociabilité, mais la guerre et la paix y impliquèrent toutes deux des schémas flexibles de différenciation comme d’affiliation. » (page 108)

« Schémas flexibles », pourquoi pas ? Mais est-ce que cela fait progresser la connaissance ? Sauf à les définir, à les décrire, et à les trouver dans tel ou tel contexte historique.

La sociologie aurait été identitaire, mais concrètement, et sur le terrain, est-ce que les explorateurs, puis les officiers, les administrateurs, les ethnologues…, n’ont pas été dans l’obligation de mieux connaître les hommes et les femmes qu’ils rencontraient, et donc à les classer dans des définitions de langues, de religion et de mœurs ?

En Côte d’Ivoire, et au début du XXème siècle, quoi de commun entre les Baoulés, les Gouros, ou les Sénoufos ? Et sur le Niger, entre les Malinkés et les Peuls ? etc…

«Nous l’avons dit, le langage identitaire, avec ses connotations de fermeture, de groupalité et de similitude, est manifestement mal adapté à l’analyse de sociétés lignagères segmentaires – ou aux conflits africains actuels » (page109)

Voire ! D’autant plus que l’auteur procède à un rapprochement hardi avec le nationalisme est-européen.

Il est donc difficile d’adhérer à la conclusion de l’historien :

« Il est temps maintenant de dépasser l’identité – non pas au nom d’un universalisme imaginaire, mais au nom de la clarté conceptuelle nécessaire tant à l’analyse sociale qu’à la compréhension politique. (page 122)

Un chapitre donc qui relève beaucoup plus de l’analyse sociale qu’historique, comme le marquent d’ailleurs les multiples références qui sont faites au social et non à l’historique.

Et ultime question ? En quoi cette analyse fait-elle progresser l’analyse historique ?

Le témoin « colonialiste »

            « Identité est un mot dans le vent, sans qu’on soit toujours sûr du sens dans lequel il est employé. Il semble recevoir des traits caractéristiques, permanents, définitifs  (cf carte d’identité, le livre de Braudel  « l’identité de la France »). Au pluriel (identités), il désigne souvent les groupes qui s’attribuent ces traits originaux.

            Sans conteste, le colonialisme a été créateur d’identité (et d’identités) territoriales (s). Dans la plupart des cas, les Etats qui ont succédé aux territoires coloniaux ont conservé les frontières dessinées par les colonisateurs. Le cas de l’Afrique, continent dont les Etats ont proclamé le principe de l’intangibilité des frontières héritées de la colonisation, est bien connu. C‘est vrai aussi en Asie. L’Indonésie est faite de territoires rassemblés par les Néerlandais, le Cambodge n’aurait pas survécu sans la France, le Laos n’existerait pas…

            Au sens de ces frontières « coloniales », se sont développées des identités nationales de moins en moins fragiles, elles résistent et perdurent souvent de façon inattendue : qui aurait pu penser que les ex-enclaves portugaises (Timor oriental) dans les Indes néerlandaises soient si attachées à une existence indépendante ?

            C’est souvent la « résistance au colonialisme »  qui a été l’élément décisif dans la naissance de l’identité nationale. Y aurait-il une nation algérienne sans les Français ? Selon une remarque de l’historien indien Panikhar  (l’Asie et la domination occidentale – 1953), de même que les nationalismes européens ont été suscités par les conquêtes napoléoniennes, les nationalismes asiatiques ont été suscités par les conquêtes occidentales.

            Pour mémoire, on rappellera que les colonisations espagnole et portugaise sont à l’origine d’une identité culturelle bien marquée : celle de l’Amérique latine.

Il y a eu, dans le débat médiatique, bien d’autres rapprochements entre le colonialisme et l’identité. Mais ils paraissent douteux.

            A titre de curiosité, on signale la thèse selon laquelle le colonialisme aurait créé l’identité ethnique.

            Il y aussi le recours au colonialisme pour justifier d’une identité bien artificielle : « les indigènes de la République ».

On prétend aussi que le colonialisme a été un élément de l’identité de la France, de l’identité de la République, le colonialisme allant de pair avec les valeurs universelles de la République (la république impériale). C’est, semble-t-il, dans le cadre d’un débat plus vaste, qui n’est pas limité à la France : celui du procès de l’universalisme européen du XIXème siècle. »

M.A

 Les caractères gras sont de ma responsabilité

Le Postcolonial? Un nouveau mythe historique? Le livre « Le colonialisme en question » de M.Cooper

Le Postcolonial ? Nouveau mythe historique ?

Le colonialisme en question

Théorie, connaissance, histoire

Frederick Cooper

(2005)

&

Notes de lecture d’un « colonialiste »

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Un nouveau mythe de l’histoire coloniale ?

Pour transposer un des termes de l’historien colonial Henri Brunschwig

&

Un colonialisme ambigu, flottant ?

&

Comme je l’ai indiqué sur le blog du 13 octobre 2010, j’ai fait appel aux lumières d’un vieil ami d’études qui a effectué toute sa carrière en Afrique et en Asie. Il apportera donc sa contribution à ce travail de lecture.

Le colonialisme

Lecture 1 : le thème lui-même

            Une première impression générale de vertige intellectuel, en présence d’une accumulation de réflexions et de sources historiographiques qui couvrent tout le spectre de l’histoire de la colonisation, ou plutôt des colonisations qui se sont déployées à travers les siècles et les continents.

            Et donc une première ambiguïté pour un esprit français plus familier avec le sens moderne du terme colonialisme (mot apparu dans les années 1910) au sens du Larousse de l’année 1936 « nom sous lequel les socialistes désignent, en le condamnant, l’expansion coloniale, qu’ils considèrent comme une forme d’impérialisme issu du mécanisme capitaliste », donc la source marxiste en filigrane, que celui de colonisation au sens le plus large de son histoire séculaire.

            Car, ainsi que le relevait déjà, en 1956, le sociologue et anthropologue Balandier dans son introduction de la Revue « Le Tiers Monde » (n°27), les relations inégales sont anciennes, « les centres de domination ont changé, mais non le phénomène ».

Et de décrire la colonisation comme « la manifestation historique la plus ancienne et la plus répandue des relations entre sociétés inégales quant aux forces matérielles dont elles disposent ». (page 21 de la Revue)

Et l’historien Mallet de noter que « Le système colonial aujourd’hui stigmatisé sous le nom de « colonialisme » a étendu son emprise pendant plus d’un siècle sur un bon tiers du globe ». (page 35)

Donc, de quoi parle-t-on ?

 A la lecture du livre, il semble bien que cela soit plus du colonialisme à la « sauce » anglaise, c’est-à-dire la colonisation, que du colonialisme à la « sauce » française, mais nous constaterons que ce type d’ambiguïté conceptuelle marque fortement les analyses de l’historien..

Par ailleurs, la lecture de la revue citée plus haut, fait bien apparaître que ce domaine de recherche a été, plus qu’exploré, par les équipes de chercheurs français de cette époque, alors que l’historiographie très abondante de l’auteur passe quasiment sous silence celle d’origine française..

Une trentaine de sources, sauf erreur, sur près de six cents citées !

Et peut-être les historiens et chercheurs qui écrivent volontiers sur le « déni » de l’histoire coloniale française seraient surpris de constater que l’historiographie coloniale souffrait de la même marginalité dans l’historiographie française.

Il convient toutefois de signaler que l’auteur attache une attention toute particulière à Balandier, et nous consacrerons ultérieurement une chronique à ce numéro de la fameuse Revue « Le Tiers Monde ». Le lecteur constatera alors que cette revue a abordé beaucoup des thèmes qui nourrissent la réflexion de l’historien américain.

Nous évoquerons également la thèse du polémologue Bouthoul qui dit des choses plutôt sensées sur les mêmes sujets.

Dans son analyse, l’auteur fait un sort particulier à deux territoires, Haïti avec son histoire révolutionnaire de début du XIXème siècle, et l’AOF, avec ses mouvements de grève postérieurs à la deuxième guerre mondiale : je ne suis pas sûr que ces exemples historiques aient la valeur explicative que l’historien leur attribue, comme nous l’indiquerons plus loin.

Rappelons le cheminement de l’historien :

1ère Partie : Etudes coloniales et interdisciplinaires

Questions coloniales, trajectoires historiques

Essor, déclin et renouveau des études coloniales, 1951-2001

2ème Partie : Trois concepts en question : l’identité, la globalisation, la modernisation

3ème Partie : Les possibilités de l’histoire

Etats, empires et imaginaires politiques

Syndicats, politique et fin de l’empire en Afrique française

&

L’objet de ce livre est très ambitieux :

Il est difficile à définir, tant les questions qu’il soulève dans le temps, l’’espace, et l’objet lui-même des recherches, sont innombrables.

Si j’ai bien compris l’ambition de l’auteur, il s’agirait de faire la récapitulation des thèses postcoloniales qui ont été effectuées sur le sujet, des problèmes d’interprétation intellectuelle, au sens large, qu’elles soulèvent, et donc de proposer un certain nombre d’éclairages, d’outils d’analyse (les trois concepts cités), destinés à mieux cerner et saisir le « colonialisme ».

L’auteur note en préalable : « Refuser de considérer le colonial comme une dimension nettement délimitée, dissociable de l’histoire européenne constitue un défi important pour l’analyse historique «  (page 10)

Et plus loin : « Ce serait toutefois aujourd’hui au tour des domaines interdisciplinaires des études coloniales et postcoloniales de prendre un nouveau départ, et notamment d’adopter une pratique plus rigoureuse. Or, si elles ont fait connaître à un large public transcontinental la place du colonialisme dans l’histoire mondiale, la majorité de ces études attribuent cependant à un colonialisme générique – situé quelque part entre 1492 et les années 1970 – le rôle décisif dans la construction du moment postcolonial, dans lequel on peut condamner des distinctions et une exploitation injustes et célébrer la prolifération des hybridations culturelles. » (page 22)

Le contenu d’un tel ouvrage ne facilite, ni la lecture, ni son résumé, éventuellement critique.

Notre méthode de présentation des notes de lecture :

Nous nous proposons de publier successivement, sur les différents sujets traités par l’auteur, des notes de lecture composées de trois éléments : un résumé rapide du discours de l’historien, les questions posées, et l’éclairage (si possible) d’un témoin « colonialiste » de cette histoire postcoloniale.

Premier éclairage du témoin « colonialiste »

« Le colonialisme a d’abord été le mauvais visage de la colonisation. Puis, il s’est substitué totalement au mot « colonisation ». Braudel le reconnaît en qualifiant du terme « colonialisme » l’expansion européenne depuis le XVIème siècle.

C’est peut-être une période de temps un peu longue, puisque le mot date du début du XXème siècle (1902). Il serait sans doute préférable de ne l’utiliser que pour la période de 1880 à 1960, période qui va de l’ « impérialisme colonial » à la « décolonisation ».

Le projecteur n’est mis que sur le cas français et britannique, et dans une moindre mesure, et de façon anecdotique sur le cas belge. Le mot est relativement neutre, quand il est utilisé par les historiens britanniques. En France, il donne automatiquement une couleur négative à ce qu’il recouvre.

Si l’on tient à ces observations, on fera l’impasse sur les acteurs autres qu’’Européens (Russie, Etats Unis, Japon…voire Chine, Egypte, Ethiopie… ) et sur les continents autres que l’Afrique et l’Asie.

Il faut enfin garder à l’esprit que le mot « colonialisme » sert à condamner à la fois des événements dans une période donnée (le moment colonial) et un type de relations, celui entre colonisés et colonisateurs (la « situation coloniale »). »

M.A

                Et pourquoi ne pas citer, à titre de conclusion déjà provisoire, et sûrement provocatrice, le stratège Sun Tzu, en le paraphrasant légèrement, et si

« Le fin du fin, lorsqu’on dispose ses troupes, était de ne pas présenter une forme susceptible d’être définie clairement… » ? (Points faibles et points forts)

Jean Pierre Renaud

Les Postcolonial Studies: un nouveau mythe?

Ma fréquentation de la littérature et de l’histoire coloniales m’a évidemment conduit à m’interroger sur la signification de cette expression anglo-saxonne qui parait très en faveur dans certains milieux intellectuels français comme étrangers.

Je me suis donc décidé à lire et à annoter deux ouvrages qui sont considérés comme ceux de deux maîtres à penser des études postcoloniales, souvent cités dans ces milieux, le premier déjà ancien, « L’Orientalisme » de M.Said (1978) et le deuxième, plus récent « Le Colonialisme en question »  de M.Cooper (2005).

Et j’ai fait appel aux lumières d’un vieil ami d’études qui a effectué toute sa carrière outre-mer, en Asie et en Afrique.

            Dans son livre, M.Cooper écrit :

« La complaisance des historiens vis-à-vis des frontières européennes de leur discipline s’est trouvée ébranlée par l’Orientalisme, d’Edward Said (1978). Said a montré que certaines visions des sociétés asiatiques sont profondément ancrées dans la littérature européenne canonique. La colonisation ne se déroulait plus là-bas, dans des contrées exotiques, mais au cœur de la culture européenne. (page 24) »

            Deux observations sur ce texte : 1) M.Said a concentré toute son analyse sur le  Moyen Orient, avec une faible attention sur l’Asie. 2) « Complaisance des historiens » : est-ce si sûr ?

            Dans le courant du quatrième trimestre de l’année 2010, nous proposerons aux lecteurs intéressés une lecture critique de ces deux ouvrages, mais esquissons un premier cadrage.

Est-ce que l’expression utilisée, ambigüe, ne recèle pas déjà un sens idéologique, le colonial produisant toujours ses effets ? Mais de quel colonial parle-t-on ?

Le petit livre intitulé  « Les mots de la Colonisation » parait donner une bonne définition de ce type de recherche.

Il situe l’émergence de ces études aux Etats Unis, dans les années 1970, avec l’objectif de « briser les cadres occidentaux de représentation du monde, hérités de la période coloniale » (page 93). Le même livre évoque ensuite l’apparition des subaltern studies indiennes, pour travailler sur les représentations des catégories dominées.

En France, des historiens sérieux ont justement reproché à ces analyses, d’être effectuées « au détriment de l’ancrage des travaux dans une réalité historique ou sociologique concrète… page 94)».

Nous verrons qu’effectivement ces travaux, qui sont difficiles à classer dans une catégorie précise de pensée, manquent singulièrement d’« ancrage » géographique et chronologique, outre le fait que leurs discours se développent dans un univers qualitatif, et absolument pas quantitatif.

En France, ce type de recherche a été aussitôt exploité par des groupes d’intellectuels comme un thème politique d’explication d’une partie des problèmes que le pays rencontre avec ses populations d’origine immigrée, avec l’intervention des « stéréotypes », de la « mémoire collective », et pour faire bonne mesure de « l’inconscient collectif ».

Jean Pierre Renaud