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Courbet, Péguy, et l’orientalisme intellectuel de l’époque. Mode superficielle ou vraie culture orientaliste?

2ème Partie

Courbet, Péguy, et l’orientalisme intellectuel de l’époque ? Mode superficielle ou vraie culture orientaliste ?

Un discours qui révèle une France profonde qui n’avait rien de coloniale.

Un Courbet bien loin des Ferry, Freycinet, Rouvier, Hanotaux, Lebon, ou Etienne !

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Et pourquoi ne pas vous avouer que j’éprouve une certaine faiblesse pour ce grand peintre de mon « pays » ?

            Dans l’œuvre « Clio », Péguy cite un épisode tout à fait intéressant de la vie de Courbet à l’occasion de la visite que lui rend un jeune peintre ravi de pouvoir lui montrer ses œuvres.

Courbet, peintre d’origine franc-comtoise, attaché à sa terre natale de la vallée d’Ornans, a alors 58 ans.

Péguy fait s’entretenir Clio et Courbet :

« Nous nous quitterons sur des mots, dit-elle. C’est plus court. Et c’est plus mélancolique, parce que c’est gai. Et rien n’est aussi profond que l’incision d’un mot.

Le premier mot, dit-elle, est un mot admirable de Courbet. Pas l’amiral, (qui fut un admirable homme de guerre), le peintre. Enfin, oui, celui d’Ornans, l’enterrement, la Commune, la colonne. Vous tenez ce mot de Vuillaume, qui vous le dit hier à déjeuner. Il ne faut pas le laisser refroidir à demain. Vuillaume avait bien raison d’y voir un grand mot. C’est un mot qui porte sur tout.

Courbet donc était déjà célèbre, un jeune homme vint le voir, un jeune homme qui faisait aussi de la peinture. Il lui montra ce qu’il avait fait. – C’est bien, disait Courbet, c’est bien.

Les maîtres trouvent toujours que c’est bien, ce que l’on fait. (Il n’y a qu’un maître en peinture qui dit la vérité, et ce n’est pas Courbet) Le maître regarde. Mais ce qu’il se demande, ce n’est pas si ce qu’on lui apporte est bon, si ce morceau qu’on lui montre c’est bon. Le maître regarde en dedans et se demande anxieusement si ce qu’il a en train, lui le maître ; si ce morceau qu’il veut faire aujourd’hui, lui le maître, sera bon. Et plus le maître est vieux et plus le maître est grand, plus il a derrière lui de chefs d’œuvres accumulés, plus il se demande avec anxiété si ce n’est pas aujourd’hui qu’il fera faillite. Ce matin même, tout à l’heure.

La cérémonie faite, l’autre rempliait ses papiers. Le vieux Courbet lui disait par politesse (quand je dis vieux, dit-elle, il n’avait toujours pas plus de cinquante- huit ans, puisque c’est à cinquante-huit ans que l’on dit qu’il est mort), le vieux lui demandait, comme on demande toujours : Eh bien, qu’est-ce que vous allez faire à présent ? L’autre lui répondit, comme on répond toujours : Eh bien j’ai un peu d’argent devant moi. J’ai fait des économies. J’ai un peu de temps. Je vais aller en Orient.

A ce mot d’Orient, le vieux peintre se réveille, tout d’un coup, on ne sait pas pourquoi. C’était une brute, vous le savez, un homme sans aucune culture, il ne savait rien de rien (On dit seulement qu’il savait peindre). A ce mot d’Orient tout à coup il se réveilla, il redevint présent. Il était là lui Courbet, oubliant la politesse, oubliant l’indifférence ; il vit ce petit jeune homme ; il ouvrit un œil tout rond, un  œil de peintre, et de son gros accent franc-comtois : Ah ! (dit-il comme revenant de très loin) Ah ! Vous allez dans les Orients, (il disait les Orients, il était tout peuple, il disait les Orients comme on disait les îles, les Indes ; il parlait comme dans Manon Lescaut, et il avait tellement raison de dire les Orients). – Ah, vous allez dans les Orients, dit-il. Vous n’avez donc pas de pays.

Il faut entendre ce mot, dit-elle, comme il a été dit. Nullement comme un mot. Il en était à cent lieues. Nullement pour avoir de la portée. Encore moins pour faire de l’effet. Il faut le prendre comme un mot innocent, dit-elle, et c’est ce qui lui donne une portée incalculable.

Nous tous, mes enfants, dit-elle, nous modernes ; nous tous nous allons dans les Orients ; et nous tous sommes ceux qui n’ont point de pays. Et doublement nous allons dans les Orients. Et doublement nous n’avons pas de pays. Car il n’y a pas seulement les pays locaux, il y aussi les pays temporels. Il n’y a pas seulement les pays géographiques, il y aussi les pays historiques. Et il y a peut- être même plus encore les pays historiques, les zones historiques, les climats historiques. Quand je vois ces jeunes gens partir vers les Orients de l’archéologie, je suis comme l’autre, j’ai toujours envie de leur dire, à présent : Vous n’avez donc pas de pays ?

C’est-à-dire vous n’avez donc pas un endroit dans le temps, (De quel endroit que tu es, disaient les anciens aux conscrits), un lieu dans le temps pour ainsi dire, un temps où vous situer, un temps où vous soyez homme, citoyen, soldat, père, électeur, contribuable, auteur, toutes les inévitables, toutes les irréparables, toutes les sacrées sottises. » (page 222)

Les caractères gras sont de ma responsabilité.

Jean Pierre Renaud

« Culture et impérialisme » d’Edward Said: ou comment peut-on être un impérialiste? Chapitre 4 et conclusions

«  Culture et impérialisme »

D’Edward W. Said

ou

« Comment peut-on être un impérialiste ? »

(Chapitres 1,2, et 3 sur blog des 7et19/10/11, et 8/11/11

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Chapitre 4

Lecture et questions

et Conclusions avec un questionnement de synthèse

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Chapitre 4

« Avenir affranchi de la domination »

I – Lecture

L’auteur nous propose à présent de parcourir les allées d’un « avenir affranchi de la domination ».

I – La suprématie américaine : l’espace public en guerre

            « L’impérialisme n’a pas pris fin, n’est pas soudain devenu « du passé » avec la décolonisation, le grand démantèlement des empires classiques….Le triomphe des Etats-Unis, restés seuls superpuissance, suggère qu’un nouveau jeu de lignes de force va structurer le monde – celui dont la gestation était perceptible dans les années 1960 et 1970. » (p,395)

Les Etats-Unis ont déployé toutes les armes de leur nouvelle puissance, sous le drapeau des libertés, de la démocratie, et de la régénération morale, et l’auteur s’attarde sur les conditions de l’intervention américaine en Irak, en écrivant :

«  Le postulat était entièrement colonial : une petite dictature du tiers monde nourrie  et soutenue par l’Occident n’avait pas le droit de défier l’Amérique blanche et supérieure. » (p,413).

Les origines de l’’auteur le rendent naturellement plus sensible à sa démonstration :

«  Mon environnement arabe était en grande partie colonial, mais pendant mon adolescence, je pouvais me rendre par voie de terre du Liban et de la Syrie jusqu’en Egypte en traversant la Palestine, puis poursuivre vers l’Ouest. Aujourd’hui, c’est impossible. Chaque pays place à ses frontières des obstacles effroyables (et, pour les Palestiniens, les traverser est une expérience particulièrement horrible, car les Etats qui soutiennent haut et fort  la Palestine traitent souvent de la pire façon les individus palestiniens). (p,415)

Au lieu des chemins anciens, ouverts, de nouveaux chemins barrés par les frontières du nationalisme arabe, « L’identité, toujours l’identité, aux dépens et au- dessus de la connaissance des autres…la démocratie, à tous les sens réels du mot, n’existe nulle part au proche Orient encore « nationaliste » : il y a soit des oligarchies privilégiées, soit des groupes ethniques privilégiés. » (p,418)

Mais son analyse reste fondamentalement la même quant au rôle des Etats-Unis :

« « Tempête du désert » a été en fin de compte une guerre impériale contre le peuple irakien : on a brisé et tué ses citoyens dans le cadre d’un effort pour briser et tuer Saddam Hussein. » (p,420)

II – Défier l’autorité et l’orthodoxie

L’auteur fait à présent un constat : «  La démystification de tous les construits culturels, « les nôtres »  comme « les leurs » est un fait nouveau, sur lequel des chercheurs, critiques et artistes nous ont ouvert les yeux. » (p,423)

« …nous avons une vision très nette des mécanismes de réglementation et de contrainte par lesquels l’hégémonie culturelle se reproduit et fait entrer jusqu‘à la poésie et la spiritualité dans la gestion commerciale et la forme marchandise. » (p,423)

. Et l’auteur de partir en guerre contre « ces guerres de frontières » :

« Ces guerres de frontières sont l’expression d’essentialisations : on africanise l’Africain, on orientalise l’Oriental, on occidentalise l’Occidental, on américanise l’Américain, et cela pour l’éternité et sans alternative (puisque les essences africaine, orientale, et occidentale ne peuvent rester que des essences). C’est un modèle hérité de l’époque de l’impérialisme classique et de ses systèmes. » (p,432)

Edward W.Said croit alors pouvoir discerner une évolution du monde plus positive : « Peut-être pouvons-nous commencer à voir dans cette humeur oppositionnelle un peu insaisissable et dans ces stratégies naissantes une contre-articulation internationaliste. » (p,432)

L’auteur propose donc à l’intellectuel :

« La tâche de l’intellectuel qui réfléchit à la culture est donc de ne pas prendre pour naturelle la politique identitaire, mais de montrer comment toutes ces représentations sont construites, à quelles fins, par qui et à partir de quoi.

C’est loin d’être facile. » (p,435)

En route donc vers l’internationalisme, le multiculturalisme :

« Au lieu de l’analyse partielle qu’offrent les diverses écoles nationales ou les théories systématiques, j’ai proposé la logique en contrepoint d’une analyse planétaire, où l’on voit fonctionner ensemble les textes et les institutions mondiales, où Dickens et Thackeray, auteurs londoniens, sont lus aussi en écrivains dont l’expérience historique est nourrie par les entreprises coloniales en Inde et en Australie auxquelles ils étaient si attentifs, où la littérature d’une communauté politique entre en jeu dans la littérature des autres. Les entreprises séparatistes et indigénistes me paraissent clairement épuisées. «  (p,441)

« Il y a rarement eu dans l’histoire humaine transfert si massif de de forces et d’idées d’une culture à une autre qu’aujourd’hui de l’Amérique au reste du monde…. Mais il est vrai aussi que, globalement, nous avons rarement eu un sentiment aussi fragmenté, aussi réduit, aussi radicalement appauvri, de ce qu’est notre identité culturelle véritable (pas celle que nous proclamons). La fantastique explosion des savoirs spécialisés et séparatistes en est en partie responsable : l’afrocentrisme, l’eurocentrisme, l’occidentalisme, le féminisme, le marxisme, la déconstruction, etc.» (p,443)

III – Mouvements et migrations

Après avoir décortiqué les formes nouvelles de la domination, notamment celles incarnées par les Etats-Unis, l’auteur fait appel aux idées du sociologue Virilio pour proposer des alternatives :

 Il faut « désenfermer les gens » !

« Malgré sa force apparente, ce nouveau modèle global de domination, élaboré en une ère de sociétés de masse contrôlées d’en haut par une puissante centralisation culturelle et une complexe intégration économique, est instable. Comme l’a dit Paul Virilio, remarquable sociologue français, c’est un corps politique fondé sur la vitesse, la communication en temps réel, l’action à très longue distance, l’urgence permanente, l’insécurité crée l’aggravation des crises, dont certaines conduisent à la guerre. Dans un tel contexte, l’occupation rapide de l’espace réel et de l’espace public – la colonisation – devient la grande prérogative militaire de l’Etat moderne : les Etats Unis l’ont montré en envoyant une immense armée dans le Golfe et en dirigeant les médias pour qu’ils les aident à mener à bien cette opération. Virilio suggère, pour s’opposer à cette occupation, un moyen parallèle au projet moderniste de « libération de la parole » : la libération d’espaces critiques – hôpitaux, universités, théâtres, usines, églises, immeubles inoccupés. Dans les deux cas, l’acte de transgression fondamentale consiste à habiter ce qui en temps normal est inhabité. Virilio cite en exemple des populations dont le statut actuel résulte soit de la décolonisation (travailleurs immigrés, réfugiés, Gastarbeiter), soit de mutations démographiques et politiques majeures (autres migrants, Noirs, squatters des villes, étudiants, insurrections populaires, etc.) Ces forces constituent une alternative réelle à l’autorité de l’Etat. » (p,452)

« Avec l’épuisement virtuel des grands systèmes et théories totales (la guerre froide, l’entente de Bretton Woods, les économies collectivisées soviétique et chinoise, le nationalisme anti-impérialiste du tiers monde), nous entrons dans une nouvelle période d’immense incertitude. » (p,455)

Avec toutefois un accord général sur deux points :

« Il y a pratiquement partout accord général sur deux points : il faut sauvegarder les libertés individuelles, et l’environnement terrestre doit être protégé de toute nouvelle dégradation. » (p,456)

« Nous ne devons pas oublier la ferme critique du nationalisme qu’impliquent les diverses théories de la libération dont j’ai parlé : il ne faut surtout pas nous condamner nous-mêmes à répéter l’expérience impériale. » (p,458)

« Toutes ces contre-énergies hybrides, à l’œuvre en de nombreux terrains, individus et moments, instaurent une communauté ou une culture faite de nombreuses ébauches et pratiques anti-systémiques (et non de doctrines, ni de théories complètes) d’une vie sociale qui ne serait pas fondée sur la coercition et la domination. » (p,463)

Et pour ponctuer la finale :

« Nul aujourd’hui n’est seulement ceci ou cela, Indien, femme, musulman, américain, ces étiquettes ne sont que des points de départ. Accompagnons ne serait-ce qu’un instant la personne dans sa vie réelle et elles seront vite dépassées…

Mais cela implique de ne pas chercher à dominer, étiqueter, hiérarchiser ces autres, et surtout d’arrêter de répéter  que « notre » culture, « notre pays » sont (ou ne sont pas) les premiers. L’intellectuel a suffisamment de travail sérieux à faire pour oublier ça. » (p,464)

II – Questions

Nous sommes arrivés presqu’au terme de notre questionnement sur la thèse que défend Edward W.Said, quant au rôle éminent que la culture aurait eu en matière d’impérialisme.

 Le chapitre IV est celui qui a incontestablement le contenu le plus politique.

A la différence des chapitres précédents, il est beaucoup centré sur l’impérialisme américain, et sur la période moderne, mais il est possible de se poser la question suivante : prolongement des analyses précédentes ou analyse toute nouvelle dans son contenu ?

Prolongement sans doute, car l’impérialisme se caractérise d’abord par sa capacité à imposer sa loi à un autre pays, mais les Etats Unis soulèvent,  plus encore que dans le cas de la Grande Bretagne, la question de la relation qu’entretient la culture et l’impérialisme, une culture cause ou une culture effet ?

 Une culture américaine, et au-delà, mondiale comme sous-produit de l’impérialisme, c’est-à-dire de la puissance technologique, économique, et militaire, des Etats Unis ?

Une répétition donc de l’explosion technologique du XIXème siècle qui a été un des facteurs principaux, sinon le facteur principal des impérialismes anglais et français, mais avec une toute autre puissance de « frappe » ?

A lire son analyse, on retire en effet la conviction que la puissance technologique et économique explique mieux l’impérialisme que la culture proprement dite, d’un américan way of life qui a conquis la planète.

Les Etats Unis se sont érigés en peuple de Dieu, du bien contre la mal, mais le rôle capital qu’ils ont joué, grâce à leur puissance gigantesque, au cours des premières guerres mondiales et après la chute de l’Union Soviétique, l’ont placé sur ce piédestal, plus que leur culture anglo-saxonne.

Je me rallierais donc plus volontiers aux analyses pertinentes de l’historien Daniel R.Headricks dans son livre « The Tools of Empire » (1981), quant au rôle majeur qu’ont joué les technologies dans le développement de l’impérialisme anglais, quinine comprise.

Et tout autant en ce qui concerne le développement de l’impérialisme français : sans télégraphe, sans bateaux à vapeur, sans fusils à répétition, et sans quinine, l’empire français n’aurait pas existé !

L’historien Henri Brunschwig écrivait que sans télégraphe, il n’y aurait pas eu de conquête de l’Afrique noire.

Edward W.Said brosse donc une fresque qui se veut mondiale des situations impériales modernes et des tentatives qui tentent d’en briser l’étau, en connaissance de cause, et avec des outils tels que « la démystification de tous les construits culturels », ou « la vision très nette des mécanismes de réglementation et de contrainte par lesquels l’hégémonie culturelle se reproduit ».

Il propose de sortir de tous ces carcans en prônant un internationalisme volontaire, le cosmopolitisme,  mais sa vision risque d’être beaucoup trop idéaliste, le nouveau rêve rousseauiste du vingt et unième siècle, des habitants de la planète se moquant des frontières et des identités, alors qu’un minimum de règles conditionne la préservation ou la construction d’un bien commun, déjà bien difficile à réaliser au niveau « national ».

Le concept de bien commun qui constituait un des fondements de la doctrine civile de l’Eglise catholique, apostolique, et romaine, constitue encore un bon garde-fou dans beaucoup de pays.

Je serais tenté de dire qu’il est d’autant plus facile d’applaudir à la thèse généreuse d’Edward W.Said qu’elle a peu de chances de se réaliser, un rêve donc, une utopie, sauf à provoquer dans l’état actuel du monde les anarchies les  plus folles.

« Culture et impérialisme »

d’Edward W. Said

ou

« Comment peut-on être un impérialiste ? »

Le questionnement de l’œuvre d’Edward W.Said : essai de synthèse

            Parmi les multiples questions que pose la lecture d’un livre aussi riche en analyses, en réflexions, et en perspectives ouvertes, il nous faut à présent faire le tri de celles qui nous paraissent les plus importantes, sinon capitales.

Rappelons que la thèse centrale de l’auteur consiste à dire que dans les cas examinés et, au cours de la longue période visée, allant du XIX° au XX° siècle, du tout début du XIX° siècle à la guerre du Golfe,  en Grande Bretagne, en France, et aux Etats Unis,  la culture et l’impérialisme, entretenaient des liens on ne peut plus étroits, confinant à une fusion, un concept que l’auteur dénomme la « Pensée unique »

Et ce concept est intitulé « structure d’attitudes et de références », « d’affinités » qui nourrit et habite l’impérialisme, une sorte de nouveau maître de cet univers.

Le propos est ambitieux, même si l’auteur a pris soin de préciser que :

« Nous n’en sommes, sur le plan théorique, qu’à tenter d’inventorier l’interpellation de la culture par l’empire – sans dépasser jusqu’ici, le rudimentaire. » (p,110)

Une démonstration ? Une histoire des idées ou une histoire des faits ?

Première fragilité, une absence d’évaluation des phénomènes décrits, donc une absence de représentativité de cette théorie.

L’auteur a incontestablement une connaissance très approfondie de beaucoup d’œuvres qui ont fait l’objet sans doute la délectation du professeur de littérature comparée qu’il était, notamment dans les lettres anglo-saxonnes, dans les lettres françaises, et dans les lettres des périphéries impériales, ces dernières beaucoup plus récentes en dates.

Mais une première question surgit, celle de l’évaluation des supports de culture choisis, quant au chiffre de leur diffusion, à leur lectorat, et donc à leurs effets mesurés sur l’opinion publique.

En évoquant « Au cœur des ténèbres », l’auteur s’interroge sur son lectorat plutôt faible, et lorsqu’il évoque les quatre textes majeurs qu’il cite à l’appui de sa thèse dans le chapitre 3 « Résistance et opposition », il remarque :

« La question du milieu représenté soulève celle, plus générale, du lectorat. En regard du nombre de lecteurs non spécialistes qu’ont eu les Jacobins et The Arab Awakening, le public est bien moindre pour les deux livres récents, plus universitaires et complexes » (p,359).

Même type d’observation, en ce qui concerne les travaux de  Manuela Semidei sur les livres scolaires, avec les réserves méthodologiques qu’elle indique, et à nouveau, en ce qui concerne l’audience de plusieurs des auteurs, dans une période plus récente, et réputés pour leur opposition à la politique officielle américaine, alors que beaucoup de moyens d’évaluation étaient d’ores et déjà disponibles, Edward W. Said écrit :

« Quelle est l’importance du soutien populaire à ces idées défendues par l’opposition ? C’est très difficile à dire. » (p,401)

Comme je l’ai indiqué, l’auteur a accordé une grande place à Jane Austen et à son œuvre, sans donner aucune mesure de ses tirages d’édition, alors qu’au cours de la même période, on sait que la Case de l’Oncle Tom, qui n’était pas véritablement une œuvre impérialiste, connaissait un immense succès populaire, le livre le plus vendu au XIX° siècle. En 1852, et sauf erreur, première année de son édition, 300 000 exemplaires ont été vendus.

Et d’après certaines sources, les livres de Jane Austen, que l’auteur propose comme argument important de sa démonstration, avaient un tirage de quelques milliers d’exemplaires.

Ce livre souffre donc d’une première critique importante, celle de l’absence d’évaluation des vecteurs de culture choisis et de leurs effets possibles sur l’opinion publique, et donc d’une représentativité seulement supposée.

Alors des idées sûrement, mais en face de quels faits mesurables ?

J’ai fait le même type de critique, fondamentale à mes yeux, aux livres qu’une équipe de chercheurs  a commis sur le thème de la culture coloniale ou impériale en France.

L’histoire coloniale française souffre encore, de la part de beaucoup de chercheurs, d’une carence incontestable dans l’analyse quantitative des hypothèses de travail, en chiffres, en flux, en grandeurs, proportionnelles ou non, en relations quantitatives,… en un mot, d’une carence de la statistique.

Deuxième fragilité,  une articulation historique et géographique défaillante, pour ne pas dire un livre « anhistorique ».

Une fragilité d’autant plus paradoxale et surprenante, que dans un livre postérieur, en date, « Humanisme et démocratie », une sorte de testament, Edward W. Said avait démontré tout l’intérêt des disciplines linguistiques en raison notamment de la rigueur de pensée historique qu’elles imposaient.

            Il n’hésitait pas à relier toute sa réflexion à l’historicisme, et notamment, à l’œuvre de Vico.

Alors qu’ici, l’auteur n’hésite pas à faire de fréquents rapprochements d’œuvres qui n’ont été publiées, ni dans la même chronologie, ni dans la même situation historique.

L’exercice intellectuel devient sans doute plus alerte, mais il compromet la cohérence des analyses : ce défaut procède sans doute d’une trop grande ambition de l’auteur, à vouloir chevaucher allégrement siècles et continents, pour mieux suivre son fil conducteur.

A titre d’exemple, une confrontation entre Jane Austen et Franz Fanon peut surprendre, tellement sont différentes les situations historiques, les époques et les lieux.

Est-il possible de lire l’ouvrage comme représentation fidèle du passé ?

Troisième fragilité, à la fois la relativité des concepts d’analyse proposés et leur degré d’indétermination

Le concept de « structure d’attitudes et de références », est incontestablement séduisant, attractif, mais l’auteur se contente de proposer une multitude de cas de figure qui tendent à illustrer sa thèse, sans aller jusqu’à la définition du concept lui-même de structure, mais reconnaissons que l’exercice est difficile. Ne s’agit-il pas, dans le cas d’espèce, des difficultés que rencontrent les disciplines littéraires pour faire entrer leurs analyses dans des concepts de type arithmétique ou géométrique ?

Le concept de « résistance » n’est pas obligatoirement approprié aux nombreux cas de figure impériaux, aux différentes situations impériales connues, et quelles que fussent leur époque et le continent où les faits ont pu être enregistrés.

Quoi de commun entre la résistance d’un Samory, dans le bassin du Niger, à la fin du XIX° siècle, et celle du Dé-Tham au Tonkin ?

Entre les résistances anciennes et les modernes, attisées par les nouveaux impérialismes que furent ceux des Etats-Unis et de l’URSS ?

Les chercheurs modernes des anciennes périphéries impériales ont naturellement tendance à embellir leur passé, comme l’ont d’ailleurs toujours fait la plupart des historiens « impérialistes », mais je serais tenté de dire, en ce qui concerne les anciennes colonies françaises, que ce nouveau type de propagande est beaucoup plus efficace, dans leur périphérie et en France, que celle qui fut qualifiée de propagande coloniale :  il joue en effet, et en permanence, à la fois sur l’ignorance de notre passé colonial et sur l’état incommensurable de mauvaise conscience qu’éprouvent, de façon sans doute masochiste, certains milieux intellectuels que la défaite du marxisme a fait basculer dans un nouveau combat, celui de l’ « humanitarisme ».

Par ailleurs, et autres concepts, le recours que fait l’auteur à certains mots, tels que « nations captives », « peuples », ou « citoyens », ne s’inscrivait pas dans le cours historique de beaucoup de ces pays.

Même en 1950, le concept de « citoyen » ou de « peuple »  n’avait pas beaucoup de réalité dans le territoire sous mandat de l’ONU, qu’était le Togo, pas plus d’ailleurs que celui d’opinion publique.

Quatrième fragilité, l’impérialisme concret ne fonctionnait pas comme il est décrit abstraitement, ni en France, ni dans les colonies.

Pour n’évoquer en effet que les anciennes colonies françaises, culture et impérialisme ne rentraient pas dans les grilles d’analyse de l’auteur, même pas à l’époque  de son déclin.

La culture française ne s’est jamais précipitée sur l’impérialisme, et sans doute faudra-t-il attendre encore longtemps, pour que des chercheurs aient le courage de tenter d’évaluer si la France, a été un des paradigmes de la thèse Said.

La France n’a été dans les colonies qu’à reculons, et au cours de la fameuse période de la « course au clocher », le pays était beaucoup plus préoccupé par la ligne bleue des Vosges, et par l’Allemagne, que par les mirages d’un nouvel empire.

Après la Grande Guerre, le pays n’a fait qu’enterrer ses millions de morts, et la deuxième guerre est intervenue, alors que le pays sortait d’une très longue convalescence. Mais il est vrai qu’à certains moments de leur histoire, les Français ont vu dans l’empire un recours possible en face de l’Allemagne, mais le Français n’a jamais eu la fibre impériale.

Curiosités  exotiques des Français ? Certainement ! Mais un grand doute en ce qui concerne un empire français qui aurait été fondé sur une culture impériale, et donc  trouvé sa colonne vertébrale dans une supposée « structure d’attitudes et de références », « d’affinités ».

Et pour conclure :

Structure ou disposition ?

Au-delà de ces quatre critiques, n’y-t-il pas lieu de faire appel à d’autres concepts, familiers en stratégie occidentale et asiatique, ceux de position, de disposition ou de propension ? Aussi bien position et disposition de Clausewitz que de Sun Tzu !

Une disposition à l’impérialisme plus qu’une « structure d’attitudes et de références », avec l’entrée en scène d’autres facteurs que la culture ?

Est-ce que dans le cas de la Grande Bretagne le concept de disposition ne serait pas mieux adapté à expliquer l’impérialisme anglais, sur toutes les mers avec une marine et des lignes de commerce contrôlées à l’échelle mondiale, et avec au cœur, l’empire des Indes ?

Dans le cas Français, cette explication a peu de valeur, tant le pays a été long à se tourner vers le large, et souvent avec des initiatives inopinées de groupes de pression politiques ou économiques, et sous le regard indifférent de l’opinion publique.

A un moment donné de son histoire, un pays est dans une situation relative de puissance, une disposition, telle qu’il peut envahir un autre pays ou être envahi, en fonction de toutes sortes d’enjeux religieux, militaires, économiques, ou démographiques.

Au XIX° siècle, l’impérialisme occidental, tel que décrit par Edward W. Said, a bénéficié d’une supériorité technique telle que, sur les rives de toutes les mers du globe, rien ne pouvait contrarier son expansion, et ma préférence dans la recherche des explications causales va donc nettement en faveur des fameuses technologies qui ont changé le monde de ce siècle.

Ces technologies ont créé une disposition stratégique favorable à l’Occident, et la montée en puissance postérieure des Etats Unis a prolongé cette disposition stratégique favorable.

Dans le cadre d’une telle disposition, exceptionnellement favorable au peuple marin et marchand que fut alors l’Angleterre, il est très possible que la culture ait été un facteur d’exaltation de l’impérialisme britannique, mais la source elle-même de cet impérialisme, rien ne le prouve vraiment.

En ce qui concerne la France, il est difficile d’admettre qu’elle ait bénéficié d’une disposition stratégique aussi favorable à l’impérialisme que l’Angleterre, et rien ne prouve que la culture et l’impérialisme aient fait un aussi bon ménage que le laisse entendre l’auteur.

Ma thèse personnelle est que la France n’a jamais été une nation coloniale, mais que son peuple a laissé le plus souvent ses gouvernements faire ce qui leur semblait bon de faire outre- mer, sauf quand il y eut un grave conflit, du type Indochine ou Algérie.

En résumé donc, en Grande Bretagne, culture et impérialisme en chœur, mais avec la question œuf ou poule ? Alors qu’aux Etats Unis, il semble bien que la culture émane le plus souvent de son impérialisme, une culture impérialiste de sous-produit.

En ce qui concerne la France, grande suspicion quant à la validité de la thèse Said.

Ceci dit et pour reprendre un des thèmes d’une pièce de Shakespeare, « La tempête », adaptée ensuite par Césaire, que cite d’ailleurs Edward W. Said, et à lire son livre, il m’est arrivé souvent, au cours de la lecture, d’avoir l’impression d’incarner le personnage de Caliban, l’esclave,  au service d’un nouveau Prospero, le magicien, c’est-à-dire le professeur de littérature comparée..

Les caractères gras sont de ma responsabilité

Jean Pierre Renaud  – Paris, le 1er décembre 2011

– Tous droits réservés –

« Islamisation des cités: mythe ou réalité? » Le Monde du 14/10/2011

« Islamisation des cités : mythe ou réalité ?

Le récent rapport « Banlieue de la République » souligne l’influence croissante de l’islam dans les cités. Sa publication et ses répercussions médiatiques provoquent des réactions nombreuses et contradictoires »

Le Monde du 14 octobre 2011 : Décryptages Débats (pages 18 et 19) Réactions Tribalat, démographe, Leyla Arslam, coordinatrice de l’enquête, Mauger, sociologue, et Guilly, géographe

Constats ou discours ?

Avant-propos

Toujours curieux d’analyser l’évolution culturelle, religieuse, économique, et sociale de mon pays, je lis, j’écoute, je vois, et m’intéresse aux journaux et émissions télévisés.

Depuis quelques années, mon attention se porte particulièrement sur tout ce qui se rapporte aux problèmes d’immigration et des quartiers sensibles, et en ce qui concerne ce dossier, mon intérêt ne date pas d’aujourd’hui.

Or, je suis très frappé par l’à peu près à la fois des discours et des constats que beaucoup de spécialistes, anthropologues, ethnologues, sociologues, politologues, et même historiens…, veulent nous faire partager.

Sont joyeusement mélangés les résultats des recherches, quand il y a effectivement résultat, et les opinions personnelles, le plus souvent politiques.

Peut-être suis-je dans l’erreur, mais mon constat personnel est que beaucoup de chercheurs et de médias sont dans le déni des faits, de la réalité, de la vérité des chiffres.

Tel me semble être tout à fait le cas en matière d’immigration, de cohabitation religieuse ou culturelle !

Toujours plus de lettres que de chiffres, et d’opinions plus que de faits ?

            Le contenu de ce rapport

            Ce rapport a effectivement un contenu dérangeant, mais il a ouvert un débat salutaire sur la situation de la société française, la mesure et les effets des flux d’immigration, venus notamment d’Afrique, le difficile arbitrage entre le social et le culturel, et effectivement entre le culturel religieux et le culturel laïc.

            Un débat d’autant plus utile que le citoyen a souvent eu le sentiment qu’il n’était pas « convenable » de l’ouvrir.

C’est ainsi que dans le journal le Monde du 23/03/10, une journaliste du Monde publiait une critique sommaire du livre « Les yeux grands fermés » de Mme Tribalat, démographe, sous le titre « Sociologie souverainiste » (Voir notre écho sur le blog du 7/04/10)

            Ouvrons en effet tout grands nos yeux, et la République s’en portera beaucoup mieux !

            Quid des constats et des discours ?

            Le constat : Mme Tribalat note plusieurs caractéristiques du dossier qui méritent réflexion : 4 millions de musulmans en 2008, un chiffre qui, en tant que tel, ne pose pas problème, mais qui est affecté d’au moins deux facteurs importants : une dynamique démographique qui n’a rien à voir avec celle des autres religions traditionnelles de France, « une France en état de déchristianisation avancée », et la concentration de ses effectifs sur certains territoires, notamment dans nos quartiers sensibles.

            Le discours : Le titre de cet article est très provocateur, « L’islam reste une menace. Les élites minimisent les dangers de son expansion », mais il convient à présent que le « beau » monde de l’Institut Montaigne, qui est à l’origine de l’enquête Kepel ne s’en tienne pas à cette enquête, et propose et mette en œuvre des solutions.

            Le constat : une dernière remarque de Mme Tribalat, remarque que je partage :

            « Si l’islam est encore une religion minoritaire, il a déjà changé nos vies dans un domaine vital à la démocratie, la liberté d’expression… »

            Mme Leyla Arslam, coordinatrice de l’enquête Kepel,  écrit :

Le discours : « La religion est un marqueur d’intégration », un titre qui, dans le débat ouvert, est en lui-même paradoxal, sinon, et tout autant, dérangeant.

            Une hésitation à faire nôtre la phrase  « L’intensification de l’identité musulmane doit ré-enchanter un quotidien perçu comme difficile, pour donner un sens à la « galère », mais une adhésion entière à sa conclusion, son constat :

            Le constat : « Mais ce qui dérange réellement, c’est la situation des quartiers qui appelle à une réflexion collective. Car dans une France urbaine qui vieillit, laisser des quartiers de jeunes en situation d’exclusion et de ségrégation constitue un intolérable gaspillage pour l’ensemble du pays. »

            Avec toutefois deux réserves :

Si la République décidait enfin d’exister véritablement dans ces quartiers, rien ne serait possible sans limiter au maximum les flux d’immigration de type humanitaire !

Et seule la nouvelle histoire de France en cours de construction pourra nous dire si l’islam de France est compatible avec nos institutions républicaines et la laïcité.

L’analyse Mauger est plus classique, en tout cas dans son titre « Retrouvons la question sociale occultée. Le problème ethnique est un faux fuyant ».

Le constat : Le sociologue prend ses distances avec un courant intellectuel français qui trouve son inspiration dans les pratiques culturelles anglo-saxonnes, et note fort justement qu’

« Aux formes traditionnelles d’organisation populaire des « banlieues rouges » se sont en effet substituées de nouvelles formes d’encadrement associatif et/ou religieux : des grands frères aux imams importés des ghettos noirs des Etats Unis, la culture hip-hop s’est imposée auprès des jeunes des cités pour au moins trois raisons : d’une part parce qu’elle fait appel à des propriétés langagières et corporelles censées leur appartenir en propre ; d’autre part parce que les rappeurs se sont faits avec plus ou moins de succès, les porte-parole des jeunes des cités ; enfin, et peut-être surtout, parce qu’habilitée par la culture dominante, la culture hip-hop apparait sinon comme une possibilité d’accès à la richesse et à la gloire médiatique, du moins comme un outils de réhabilitation symbolique ».

Le discours : l’auteur prend ses distances avec le « modèle  anglo-saxon », mais conclut curieusement sur une note tout à fait ambigüe :

«  C’est dire que l’importation du modèle culturel anglo-saxon n’est pas sans écho. Métamorphosant la question sociale en question raciale, elle conduit à substituer à une vision du monde social divisé en classes celle d’une mosaïque de communautés ethnicisées et, ce faisant, à renforcer les divisions au sein  des classes populaires. »

Importation ? Vraiment ? Sur quelles bases d’enquêtes ?

M.Guilluy, géographe, intitule son analyse « La fable de la mixité urbaine. Essor du séparatisme culturel. »

Le constat : « Plus que son contenu, c’est d’abord la sur médiatisation du rapport de l’Institut Montaigne qui est frappante. », mais ce n’est peut-être pas inutile dans le cas d’espèce !

Car plus loin : « La question de l’islam ne serait pas aussi présente si elle ne s’inscrivait pas dans un contexte démographique, celui de la croissance forte et récente du nombre de musulmans en France et en Europe. », effectivement, mais nous sommes en France !

Le discours :

Le géographe écrit encore : « L’importance des réactions suscitées par le rapport Kepel révèle en filigrane le malaise de la société française face au surgissement d’une société multiculturelle impensée »

Quelques mots qui comptent en effet : croissance forte et récente, surgissement, impensée !

Que veut dire l’expression « une société multiculturelle impensée » ? Est-ce qu’on pense vraiment une société, ou la vit-on ? Multiculturelle ou multi-religieuse ? Et si c’est le cas, pourquoi ne pas faire référence au statut des religions dans notre République laïque ! Inutile donc de la penser !

S’il s’agit d’un constat, quelle en est la démonstration géographique ?

Le discours : « La réalité est que, depuis la fin des années 1970, ce modèle assimilationniste a été abandonné quand l’immigration a changé de nature en devenant familiale et extra-européenne (pour beaucoup originaire de pays musulmans) Alors que l’on continuait à s’enorgueillir des mariages mixtes, les pratiques d’évitement explosaient »

Un géographe écrit « explosaient » : s’agit-il d’une observation de géographe ?

Et encore, le discours : « Aujourd’hui, le séparatisme culturel devient la norme… La promesse républicaine qui voulait que « l’autre », avec le temps, se fonde dans un même ensemble culturel, a vécu. Dans une société multiculturelle, « l’autre » reste « l’autre. Cela ne veut pas dire « l’ennemi » ou « l’étranger », cela signifie que sur un territoire donné l’environnement culturel peut changer et que l’on peut devenir culturellement minoritaire. C’est ce constat, en partie occulté, qui explique la montée des partis populistes dans l’ensemble des pays européens. »

Pourquoi ne pas remarquer que le qualificatif multiculturel est d’une très grande ambiguïté, et qu’il serait préférable de ne pas « occulter » son véritable sens, qui est en France, un multiculturalisme religieux et non religieux, à trois entrées, le premier ancien, le christianisme, le deuxième non religieux, plus récent,  c’est-à-dire la laïcité républicaine,  et le troisième très récent, l’islam ?

L’auteur a en vérité de la peine à démêler dans son propos le constat et la conséquence qu’il en tire, son discours qui s’applique naturellement aux « thèses frontistes », car il écrit en conclusion :

« Si un islam identitaire travaille les banlieues, l’adhésion pour les thèses frontistes d’une part majoritaire de la France périphérique souligne que la question sociale est désormais inséparable de la question culturelle. ».

En résumé, un ensemble de contributions qui ont le mérite d’éclairer les éléments d’une problématique religieuse, économique, et sociale dans ses principales composantes, sauf à noter qu’elle existe principalement dans un certain nombre de territoires qui sont souvent définis en termes de quartiers difficiles.

La donne religieuse est venue compliquer les solutions à trouver et à mettre en œuvre pour que les quartiers défavorisés puissent retrouver le chemin de la République, car les politiques ont choisi la facilité, tout d’abord en fermant les yeux sur les difficultés de ces quartiers, puis en donnant des gages aux politiques de la diversité, de la non- discrimination, car elles coûtaient moins cher, et avaient l’avantage de ne pas affronter le véritable dossier des conditions d’accès à l’égalité sociale et économique.

Aucune des quatre contributions ne propose d’ailleurs de solutions, de chemin d’avenir, à nos quartiers difficiles, et il reviendrait naturellement à un club de réflexion comme l’Institut Montaigne de franchir cette deuxième étape : un diagnostic, c’est bien, une thérapeutique, c’est encore mieux !

Les constats sont connus, les discours tout autant, mais ce dont la France a besoin, c’est d’action. C’est en tout cas mon propre « discours » !

Jean Pierre Renaud

« Culture et impérialisme » Edward W. Said Lecture du chapitre 3 « Résistance et opposition »

«  Culture et impérialisme »

d’Edward W. Said

ou

Comment peut-on être un impérialiste ?

(chapitres 1 et 2 sur le blog des 7 et 19 octobre 2011)

Chapitre 3 (p,275 à 391)

« Résistance et opposition »

I – Lecture

I – Il y deux côtés

            L’auteur va tenter de définir et de récapituler les résistances et oppositions qui ont nourri le combat des « indigènes » contre l’impérialisme, et permis la décolonisation.

Il introduit curieusement son propos en citant « L’immoraliste » de Gide.

La vision de l’Afrique du Nord française par l’un de ses héros, Michel, est décrite ainsi :

«  Les Africains, et en particulier ces Arabes, sont là, sans plus. Ils n’ont pas d’art (ni d’histoire) capable de s’accumuler et de se sédimenter en œuvres.  S’il n’y avait pas l’observateur européen pour attester qu’il existe, il ne compterait pas. Se trouver parmi ces gens-là est agréable, mais il faut en accepter les risques (la vermine par exemple). » (p, 279)

Un autre constat plus révélateur :

« Les Occidentaux viennent seulement de se rendre compte que ce qu’ils ont à dire sur l’histoire et les cultures des peuples « subordonnés » peut être contesté par ces peuples eux-mêmes – peuples qui, il y a quelques années, étaient tout bonnement intégrés (culture, territoire, histoire et tout) dans les grands empires occidentaux et les discours de leurs disciplines. (Je n’entends pas pour autant dénigrer les travaux de nombreux chercheurs, historiens, artistes, philosophes, musiciens et missionnaires occidentaux dont les efforts conjoints et individuels pour faire connaître le monde extérieur à l’Europe ont eu un succès stupéfiant.) » (p,282)

L’auteur engage alors une réflexion rapide sur la chronologie des mouvements de résistance à l’impérialisme, et sur les rapports qu’ont pu entretenir les adversaires de l’impérialisme dans les métropoles et dans les colonies.

Le livre évoque ensuite le cas de la France :

« La France n’a pas eu de Kipling pour célébrer l’empire tout en annonçant sa mort imminente et cataclysmique, et pas de Forster non plus. Culturellement, elle était animée de ce que Raoul Girardet appelle un double mouvement d’orgueil et d’inquiétude – orgueil de l’œuvre accomplie dans les colonies, inquiétude pour leur avenir. Mais comme en Angleterre, le nationalisme asiatique et africain a rencontré en France une indifférence quasi-totale, sauf quand le Parti communiste, conformément à la ligne de la III° Internationale, a soutenu la révolution anticoloniale et la résistance à l’empire. Girardet remarque que, dans les années qui ont suivi L’Immoraliste, deux livres importants de Gide, Voyage au Congo (1927) et Retour au Tchad (1928), ont exprimé des doutes sur le colonialisme français en Afrique noire, mais ajoute-t-il avec lucidité, Gide ne remet nulle part en cause « le principe même de la colonisation ». » (p,297,298)

Aux yeux du même auteur, Malraux est à classer dans la même catégorie que Gide :

« Si j’attache tant d’importance à La Voie royale, c’est que cette œuvre d’un auteur européen à l’extraordinaire talent atteste de façon fort concluante l’inaptitude de la conscience humaniste occidentale à faire face au défi politique des territoires impériaux. » (p,299)

II – Thèmes de la culture de résistance

Une première citation éclairante de son propos :

« Ne minimisons pas la portée fracassante de cette idée initiale – des peuples prennent conscience d’être prisonniers sur leur propre territoire – car elle ne cesse de revenir dans la littérature du monde « impérialisé ». l’histoire de l’empire, ponctuée de soulèvements tout au long du XIX siècle, en Inde, en Afrique, allemande, française, belge et britannique, à Haïti, à Madagascar, en Afrique du Nord, en Birmanie, aux Philippines, en Egypte et ailleurs, perd toute cohérence si l’on ne voit pas ce sentiment d’être incarcéré, assiégé, cette ardente passion pour la communauté qui ancre la résistance anti-impériale dans un effort culturel. » (p,307)

« la nation captive »

III – Yeats et la décolonisation

L’auteur fait un sort tout particulier à Yeats, auteur d’origine irlandaise, et de noter que :

« Pour un Indien, un Irlandais, un Algérien, la terre était déjà dominée de longue date par une puissance étrangère qu’elle fut libérale, monarchique ou républicaine.

 Mais l’impérialisme européen moderne est une forme de domination intrinsèquement et radicalement différente de toutes celles qui l’ont précédée. » (p,315)

Plus que les processus économiques ou politiques à l’œuvre dans l’impérialisme :

« La thèse que j’avance dans ce livre, c’est que la culture a joué un rôle très important, et en fait indispensable «  (p,316)

« Cet eurocentrisme a inlassablement codifié et observé tout ce qui touchait au monde non européen ou périphérique, de façon si approfondie et détaillée qu’il n’a guère laissé de questions non abordées, de cultures non étudiées et de peuples non revendiqués. » (p,316)

Et en réaction :

« Ce moment de conscience réflexive  a permis au citoyen africain, caribéen, irlandais, latino-américain ou asiatique de décréter la fin de la prétention culturelle de l’Europe à guider et/ou à instruire le non-européen non-métropolitain. » (p,319)

« Pour l’indigène, l’histoire de l’asservissement colonial commence par la perte de l’espace local au profit de l’étranger. » (p,320)

« Et ce qui a été fait en Irlande l’a été aussi au Bengale ou pour les Français en Algérie » (p,322)

Et dans ce débat d’idées, l’auteur cite les œuvres de Césaire ou de Fanon, et même de Neruda, les trois côte à côte.

« Il est ahurissant que la lutte de libération irlandaise ait duré bien plus longtemps que les autres, mais soit si souvent jugée comme un problème étranger à l’impérialisme ou au nationalisme. On la voit plutôt comme une aberration dans l’univers des dominions britanniques. Il est pourtant clair qu’il s’agit d’autre chose.  Depuis le pamphlet de Spenser sur l’Irlande en 1596,  toute une tradition de pensée britannique et européenne a considéré les Irlandais comme une race à part,  inférieure, très généralement perçue comme barbare et irrécupérable, souvent comme criminelle et primitive. » (p,333)

IV –  Le voyage de pénétration et l’émergence de l’opposition

            « Il y a seulement trente ans (le livre a été publié en 2000), peu d’universités européennes ou américaines faisaient place  dans leurs programmes à la littérature africaine. «  (p,337)

« Néanmoins, beaucoup d’éléments constitutifs des grandes formations culturelles d’occident, dont le contenu du présent ouvrage « périphérique », ont été historiquement cachés dans et par le point de vue unifiant de l’impérialisme. On sait pourquoi Maupassant aimait déjeuner tous les jours à la Tour Eiffel : c’était le seul lieu de Paris où l’on n’était pas obligé de voir son imposante structure. Même aujourd’hui, puisque la plupart des analyses de l’histoire culturelle européenne mentionnent à peine l’empire, et que les grands romanciers en particulier sont étudiés comme s’ils n’avaient pas le moindre lien avec lui, le chercheur et le critique ont pris l’habitude d’accepter sans les remarquer, sous le couvert de l’autorité, leurs attitudes et références impériales. » (p,337)

Et en ce  qui concerne les anticolonialistes :

« Un cadre général impérialiste et eurocentrique était implicitement admis. » (p,339)

« Autrement dit  – et c’est la première idée que je relève –  une condamnation globale de l’impérialisme n’est apparue qu’après que les soulèvements indigènes sont allés trop loin pour être ignorés ou vaincus. » (p,340)

Le livre évoque alors le rôle des Etats Unis, et le cas de la guerre d’Algérie :

« Premièrement, le travail intellectuel anti-impérialiste effectué par des auteurs venus des périphéries, qui ont immigré en métropole ou y sont en visite, est en général une extension à la métropole de vastes mouvements de masse. On en a vu une manifestation flagrante pendant la guerre d’Algérie quand le FLN a fait de la France la septième Wilaya, les six autres constituant l’Algérie proprement dite : il faisait ainsi passer de la périphérie au centre de la France la lutte de décolonisation. » (p,344)

Le livre entend alors illustrer son propos, sa thèse, par la citation de quatre textes d’auteurs de la périphérie qui s’opposaient à l’impérialisme, C.L.R.James, George Antonius, Ranajit Guha, S.H.Alatas :

« Ils s’adressaient à lui de l’intérieur, et, sur le terrain culturel, contestaient et défiaient son autorité en lui opposant d’autres versions de lui-même, dramatisées, argumentées – et intimes. » (p,348)

            « L’effort inaugural des quatre auteurs que j’ai étudiés ici – leur voyage de pénétration –  a été fondamental pour tous ces chercheurs, et pour le front uni culturel qui désormais se construit entre la résistance anti-impérialiste des périphéries et  la culture d’opposition d’Europe et des Etats- Unis. » (p,366)

V – Collaboration, indépendance et libération

L’auteur aborde alors les suites très diverses de la décolonisation liées au nationalisme et au rôle des Etats.

Le livre cite une réflexion de l’historien Liauzu sur l’évolution de l’anti-impérialisme :

«  Claude Laiuzu avance que, en 1975, le bloc anti-impérialiste, bien réel jusque- là, n’existait plus. La disparition d’une opposition intérieure à l’impérialisme est une thèse plausible pour l’opinion moyenne en France, et peut-être aussi pour l’Occident atlantique en général, mais elle n’aide guère à comprendre la persistance des lieux de conflit, tant dans les nouveaux Etats que dans des secteurs moins en vue des cultures métropolitaines. » (p,371)

Et M.Edward.W.Said de citer à nouveau le rôle important de Fanon dans l’histoire des idées de cette époque :

« Si j’ai tant cité Fanon, c’est parce qu’il exprime en termes plus tranchés et décisifs que tout autre un immense basculement culturel, du terrain de l’indépendance nationale au champ théorique de la libération. Basculement qui a essentiellement lieu là où l’impérialisme s’attarde en Afrique après que la plupart des Etats coloniaux ont obtenu l’indépendance. Disons en Algérie et en Guinée-Bissau. » (p,374)

Et d’après Fanon :

«  Le colon fait l’histoire et sait qu’il la fait » (p,377) et « A la théorie de « l’indigène mal absolu »  répond la théorie du « colon mal absolu ».(p,378)

Un Fanon qui met en cause les nationalismes bourgeois et prône une libération universaliste qui permet d’échapper à l’enfermement, un Fanon dont le discours s’associe à celui de Césaire pour lequel « aucune race ne possède le monopole de la beauté, de l’intelligence, de la force. » (p,389)

II – Questions

Elles sont nombreuses, mais toujours dans le regard parallèle d’une culture que l’auteur, professeur de littérature comparée, considérerait peut-être comme représentative d’une « structure d’attitudes et de références » impériales, naturellement.

La chronologie de l’analyse fait incontestablement problème, car il est évident que la relation entre culture et impérialisme, si elle a existé, n’a pas du tout été la même au cours des cinq périodes de l’impérialisme, en tout cas français, la conquête (1870-1914), la première guerre mondiale (1914-1918), la colonisation (1919-1939), la deuxième guerre mondiale (1939-1945), et la décolonisation qui s’est achevée dans les années 1960.

De même que la mise en concordance chronologique et culturelle d’auteurs comme Yeats, Fanon ou Césaire ! Et pour les quatre auteurs cités, les œuvres de référence datent des années, 1938, pour C.L.R James et George Antonius, 1963, pour Ranajit Guha, 1977, en ce qui concerne S.H.Alatas.

D’autant plus que des auteurs tels que Fanon ou Césaire n’ont connu un certain succès, que dans la période des convulsions qui ont précédé les indépendances des colonies africaines, sur un champ géographique et idéologique limité, essentiellement l’Algérie, et alors que ces deux auteurs d’origine antillaise, n’ont pas revendiqué, à ma connaissance, l’indépendance de leurs Îles, c’est-à-dire la libération de leurs « nations captives » !

La comparaison entre les parcours des deux amis que furent Senghor et  Césaire éclairerait peut être leurs prises de position respectives, et plus précisément les situations géographiques et politiques des uns et des autres.

Il ne semble pas que Fanon, et même Césaire, en tout cas dans sa revendication de la négritude, aient eu une réelle influence sur le mouvement de décolonisation, sauf une influence restreinte auprès d’un milieu restreint d’initiés, peut-être.

L’auteur accorde beaucoup d’importance au cas très ambigu de la « colonie » Irlande, et cet intérêt est à lui seul original, car  la culture européenne n’a sans doute pas assimilé le cas de l’Irlande à celui du Bengale ou de l’Algérie.

Cohérence historique et géographique des thèmes de réflexion traités ?

Il parait tout de même difficile de mettre sur le même plan historique des événements qui ont lieu à des périodes très différentes et sur des continents également très différents, pour ne pas évoquer le cas du continent Afrique lui-même dont l’analyse historique et culturelle ne peut pas se résumer au postulat « toutes choses étant égales par ailleurs ».

Aux  XIX° et XX° siècles, peu de comparaisons sont possibles entre l’Afrique de l’Ouest et l’Inde, de même qu’en Afrique elle-même, problèmes et résistances étaient assez différents entre l’Afrique de l’Ouest et celle de l’Est ou du Sud, notamment parce que le colon n’y faisait pas, vraiment, et partout, l’histoire, et qu’après la deuxième guerre mondiale, ce fut  la mise en place d’un nouveau système d’aide sociale, associé à de nouveaux droits qui a largement contribué à faire l’histoire.

Echec ou succès impérial ?

Un concept de résistance très ambigu ! Il y aurait en effet beaucoup à dire sur les résistances décrites par l’auteur, lesquelles ne peuvent se résumer facilement, car elles furent quelquefois inexistantes, épisodiques, ou longues et violentes.

Alors, il est vrai qu’en magnifiant certains mouvements de résistance, et il y en eu beaucoup, plus ou moins violents, les intellectuels des pays concernés imitent les collègues d’Europe, notamment français qui ont construit notre roman national, mais il y bien longtemps, à titre d’exemple, que des historiens sérieux ont revisité les romans de la Révolution Française ou de la Résistance pendant la deuxième guerre mondiale.

Impossible donc de généraliser et de proposer une thèse crédible, d’autant plus que les empires ont su trouver des appuis auprès des populations indigènes elles-mêmes ou de leurs chefs encore naturels !

A titre d’exemples :

Résistance de Samory contre les Français, en parallèle de celle des royaumes Bambaras qui n’acceptaient pas sa loi, résistance de Behanzin en parallèle aussi de celle de ses royaumes voisins qui n’acceptaient pas non plus sa loi ?

Comment ne pas évoquer également la discrétion des universitaires de l’Afrique de l’ouest  sur l’esclavage domestique?

 Dans le livre « Petit précis de remise à niveau sur l’histoire africaine à l’usage du président Sarkozy », M.Ibrahim Thioub note à la page 206, sous le sous-titre «L’esclavage domestique et les traites exportatrices dans l’historiographie africaine » :

« L’examen de l’historiographie africaine sur ces questions met en évidence une asymétrie. La faiblesse relative du nombre d’études consacrées à l’esclavage domestique contraste fortement avec l’ancienneté du phénomène, sa généralisation à l’échelle du continent, son ampleur variable d’une époque à une autre, le rôle et les fonctions des esclaves dans tous les domaines d’activité, la diversité de leur statut social. »

Et le même auteur de noter plus loin (page 207) : «  Sur les 884 titres que compte  le « recensement des travaux universitaires soutenus dans l;es universités francophones d’Afrique noire, on ne trouve que six références portant sur l’esclavage domestique. » 

Edward W. Said fait grand cas des œuvres venant des périphéries et qui ont mis à mal les certitudes impériales des métropoles, mais cette interprétation soulève au moins deux questions :

La première relative à la date de ces œuvres, et alors que le mouvement de décolonisation était déjà largement engagé, par la force des choses : comment ne pas remarquer d’ailleurs qu’en ce qui concerne l’Afrique française, l’absence d’œuvres d’auteurs de la périphérie n’était pas uniquement due à la censure, ou à l’impérialisme ?

La deuxième, quant aux effets de ces œuvres sur l’opinion publique : ont-ils été mesurés ? Non !

Je serais tenté de dire que les livres de Fanon ont surtout intéressé, à l’époque de leur publication, c’est-à-dire après 1945, des cercles intellectuels limités, et ce, surtout,  pendant la guerre d’Algérie.

Pourquoi ne pas dire alors que les analyses intéressantes de l’auteur, à ce sujet, sont plus représentatives des relations qu’a pu entretenir la culture et l’impérialisme après la deuxième guerre mondiale qu’avant, mais incontestablement avec une coloration rétroactive ?

Et comme souvent dans l’histoire du monde, une lecture rétroactive, trop généralisatrice, et souvent optimiste, des « résistances indigènes » ?

Après 1945, tout a changé dans le monde impérial, avec le rôle très ambigu des Etats-Unis, prosélytes à l’étranger de la liberté des peuples à disposer d’eux-mêmes, mais attachés encore chez eux à la ségrégation, la fracture Est Ouest, la politique extérieure de l’URSS qui se présentait comme un modèle social et politique.

Les périphéries impériales devenant donc les enjeux d’une compétition Est Ouest, et avec la tentative des pays de la Conférence de Bandoeng d’y échapper ou d’en profiter.

En conclusion provisoire donc, une grande difficulté à entrer dans les raisonnements de l’auteur, plus séduisants que convaincants, notamment en raison du fait qu’ils échappent beaucoup trop à l’histoire et à la géographie.

Et s’il ne s’était agi, en l’espèce, que de l’écoulement du cours des choses impérial, taoïste ou technologique, d’un impérial que les rapports de force, les capacités technologiques des uns et des autres, aurait de toute façon démantelé, pour passer à d’autres formes, toujours impériales, notamment celles des Etats Unis ?

Les caractères gras sont de ma responsabilité

Jean Pierre Renaud

Culture et impérialisme d’Edward W.Said: chapitre 2 « Pensée unique », lecture critique

« Culture et impérialisme

d’Edward W.Said »

Ou « Comment peut-on être un impérialiste ? »

2

(chapitre 1 sur le blog du 7/10/11)

Chapitre 2 (p,11 à  273)

« Pensée unique »

I – Lecture

 Le deuxième chapitre, intitulé « Pensée unique », introduit le propos en constatant : « Si les allusions aux réalités de l’empire sont presque omniprésentes dans les cultures britannique et française du XIX° et du début du XX° siècle, elles ne sont nulle part plus fréquentes et plus régulières que dans le roman Anglais. » (p113)

Et l’auteur de relever à la fois « la centralité de la pensée impérialiste dans la culture occidentale moderne, et le fait que les grands noms de la critique littéraire ignorent purement et simplement l’impérialisme. (p,116)

L’auteur note que roman et impérialisme sont « impensables l’un sans l’autre », alors que « vers les années 1840, le roman anglais s’était imposé dans la société britannique ». Une sorte de « pensée officielle collective » diffuse et « L’idée d’une structure d’attitudes et de références lentement et régulièrement mise en place par le roman a, pour la critique littéraire, diverses conséquences pratiques. » (p,129)

La démonstration écrite de cette thèse nous est proposée à travers le contenu de Mansfield Park de Jane Austen : le lecteur nous pardonnera volontiers la longueur des citations, car nous nous trouvons, à cette occasion, au cœur de cette démonstration.

Le livre s’attache en effet à mettre en valeur le rôle de la romancière Jane Austen dans la diffusion de ce type de culture, notamment grâce à l’articulation des thèmes de ses romans avec le monde des Caraïbes. Un long commentaire lui est consacré. (p,137 à 148)

J’avouerai que je n’avais jamais lu Mansfield Park, et aucune des œuvres de Jane Austen. Je me suis donc astreint à la lecture de ce livre, dans la même édition que celle qui sert de référence au professeur pour ses citations.

Afin d’éclairer brièvement le lecteur, indiquons que l’intrigue se passe dans un manoir de la gentry anglaise rurale, au tout début du dix-neuvième siècle, avec une description très fine et très riche des caractères des cinq filles du propriétaire, sir Thomas Bertram, et d’une nièce, Fanny, dans un beau décor bourgeois, et dans un contexte permanent d’amitiés et de jalousies, familiales et mondaines, avec la très grande importance que ce petit monde bourgeois attachait aux relations mondaines, aux conversations, aux mariages, et aux rentes de terre anglaise convoitées.

On sait simplement que Sir Thomas possède une plantation à Antigua, qu’il y est en voyage, lorsque l’intrigue se développe longuement, jusqu’à son retour.

L’auteur écrit : «  Tout au long de Mansfield Park, le roman qui définit les valeurs sociales et morales autour desquelles s’ordonne l’œuvre de Jane Austen court un fil d’allusions aux domaines exotiques de sir Thomas Bertram. Ils lui donnent sa richesse, expliquent ses absences, déterminent son statut social en Grande-Bretagne et outre-mer, et rendent possible ses valeurs, auxquelles finissent par souscrire Fanny Price – et Jane Austen. » (p,113) 

Une nouvelle vie pour Fanny : « Ce qui soutient matériellement cette vie, c’est le domaine de Bertram à Antigua, qui a des difficultés. Jane Austen tient à nous montrer deux processus apparemment sans rapport mais en vérité convergents : l’importance croissante de Fanny pour l’économie des Bertram, Antigua comprise, et sa fermeté morale face à de multiples défis, menaces et surprises. » (p,143)

Et de retour de son île, sir Thomas Bertram intervient et remet de l’ordre dans la préparation d’une pièce de théâtre at home :

« Mais rien dans Mansfield Park ne nous contredirait si nous supposions que sir Thomas agit exactement de la même façon, à plus vaste échelle, dans ses plantations d’Antigua. »

Et de Jane Austen : «  Elle voit parfaitement que posséder et gouverner Mansfield Park, c’est posséder et gouverner un domaine impérial en relation étroite, pour ne pas dire inévitable avec lui. » (p,145)

Et plus loin : «  Jane Austen, je pense, voit que Fanny accomplit dans l’espace un déplacement domestique à petite échelle, qui correspond aux déplacements bien plus amples et ouvertement coloniaux de sir Thomas, son mentor, l’homme dont elle sera l’héritière. Les deux mouvements sont interdépendants. (p,147)

La seconde idée suggérée par Austen (indirectement, certes) est plus complexe, et pose un intéressant problème théorique. Sa conscience de l’empire est manifestement très différente, beaucoup plus allusive et occasionnelle que celle de Conrad ou Kipling. De son temps, les Britanniques étaient très actifs dans les Caraïbes… Jane Austen ne semble que vaguement informée des détails de leurs entreprises, mais l’importance des grandes plantations des Indes Occidentales était très largement connue en Angleterre. Antigua et le voyage qu’y fait sir Thomas ont une fonction bien précise dans Mansfield Park : ils sont, je l’ai dit à la fois très accessoires, évoqués seulement en passant, et absolument cruciaux pour l’action. Comment évaluer les rares références d’Austen à Antigua, et qu’en faire dans notre interprétation ?

Selon moi, par cette étrange association d’allusif et d’insistant. Jane Austen postule et assume (exactement comme Fanny) l’importance d’un empire pour la situation at home. J’irai plus loin. Puisqu’elle renvoie à Antigua et l’utilise comme elle le fait dans Mansfield Park, il doit y avoir de la part de ses lecteurs un effort correspondant pour comprendre concrètement les valences historiques de cette référence. Nous devons essayer de savoir à quoi elle renvoyait, pourquoi elle donnait à l’île cette importance et pourquoi, au fond, elle avait fait ce choix, puisqu’elle aurait pu fonder sur tout autre chose la richesse de sir Thomas » (p,148)

Au risque de lasser le lecteur, il nous faut citer encore quelques-unes des analyses de l’auteur qui tendent à démontrer la pertinence de la thèse qui est la sienne :

« Revenons-y : les allusions fugitives à Antigua ; l’aisance avec laquelle les besoins de sir Thomas en Angleterre sont comblés par un séjour aux Caraïbes ; les mentions neutres et spontanées d’Antigua (ou de la Méditerranée, ou de l’Inde, où lady Bertram, dans un accès d’impatience irrépressible, veut que William se rende (aux Indes orientales) « pour que je puisse avoir mon châle. Je crois que je prendrai deux châles. Il signifie un « là-bas qui structure l’action vraiment importante ici, mais sans avoir grand poids lui-même. Or, ces signes du « dehors » portent, tout en la refoulant, une histoire riche et complexe, qui s’est depuis assuré un statut que les Bertram, les Price et Jane Austen elle-même ne voudraient pas, ne pourraient pas admettre. Appeler cela le « tiers monde » commence à traiter des réalités mais n’épuise nullement l’histoire politique et culturelle. » (p,153)

« Et, puisque Mansfield Park  lie  les réalités de la puissance britannique outre-mer à l’imbroglio privé de la famille Bertram, il n’existe aucun moyen de faire une lecture comme la mienne, aucun moyen de comprendre la « structure d’attitudes et de références » sans étude approfondie du roman. Sans le lire en entier nous ne parviendrons pas à comprendre la force de cette structure et la façon dont elle a été activée et maintenue dans la littérature ; en le lisant soigneusement, nous sentons à quel point les idées sur les races et les territoires dépendants étaient admises non seulement par les dirigeants du Foreign Office, bureaucrates coloniaux et stratèges militaires, mais aussi par d’intelligents lecteurs de romans qui s’intéressaient aux finesses de l’évaluation morale, de l’équilibre littéraire et de l’élégance stylistique. (p,156)

.Et l’auteur de souligner que le livre fait à peine mention de l’esclavage, lorsqu’à une seule occasion Fanny a posé des questions sur la traite, et qu’après il y a eu « un silence de mort ». (p,156)

Et pour conclure ces citations, nous retiendrons celle, tirée exceptionnellement du troisième chapitre « Résistance et opposition » :

«  Dans Mansfield Park, Jane Austen parle de l’Angleterre et d’Antigua et fait explicitement le lien entre les deux. Ce roman porte donc sur l’ordre en Grande Bretagne et l’esclavage outre-mer, et on peut, on doit le lire ainsi, avec Eric Williams et CLR James à proximité. De même Camus et Gide écrivent sur la même Algérie que Fanon et Kateb Yacine. (p,363)

Dans un autre registre qui nous est plus familier, l’auteur souligne par ailleurs la cohésion culturelle de l’empire et le rôle des discours de Carlyle et de Ruskin, lesquels célébraient la supériorité de la race blanche, anglaise d’abord.

L’auteur propose une longue citation d’un des chantres de l’impérialisme anglais, Ruskin :

«  Il est pour nous un destin possible aujourd’hui : le plus haut qu’une nation ait jamais eu le choix d’accepter ou de refuser. Nous sommes une race qui n’a pas encore dégénéré, une race où se mêle le meilleur sang nordique. Notre caractère ne s’est pas encore corrompu, nous savons commander fermement et obéir de bonne grâce. Nous    avons une religion de pure miséricorde, que nous devons à présent soit trahir, soit apprendre à défendre en l’appliquant. Et nous avons le riche héritage de l’honneur que nous ont légué mille ans de noble histoire… » (p,165)

La Grande Bretagne avait donc une mission quasi-divine. 

Dans la démonstration analytique et critique que l’auteur propose, l’opéra de Verdi, Aïda, vient à son appui, l’exaltation de l’Egypte, mais une « Egypte orientalisée »,  dans le cortège de cette source majeure d’inspiration que fut l’Egypte des pharaons, et de toutes les évocations occidentales qui ont suivi l’expédition de Bonaparte en Egypte, et la publication de « La description de l’Egypte ».

Mais Edward W. Said note toutefois : « Tout cela est évidemment très éloigné du statut d’Aïda dans le répertoire culturel d’aujourd’hui… (p,198)

L’auteur porte à présent son regard sur « les plaisirs de l’impérialisme », et pour illustrer ce titre, nous propose une longue analyse critique de « Kim », le livre célèbre de Rudyard Kipling.

Incontestablement, le sujet l’a vivement intéressé, et comment ne pas reconnaître avec lui que ?  « L’Inde a exercé une influence massive sur la vie de la Grande Bretagne, dans le commerce et les échanges, l’industrie et la politique, l’idéologie et la guerre, la culture et l’imaginaire. » (p,202)

Kipling est « resté une institution dans la littérature anglaise, toujours un peu en retrait de la grande scène toutefois. » (p,204)

L’auteur a naturellement l’ambition de démonter l’écriture et l’intrigue de Kipling pour démontrer que les aventures de Kim sont non seulement imprégnées de la culture impériale anglaise, mais qu’elles magnifient l’empire.

« Ne nous y trompons pas ! Ces plaisirs d’enfant ne contredisent pas l’objectif global : la mainmise britannique sur l’inde et les autres possessions coloniales de la Grande Bretagne. Bien au contraire, le plaisir, composante indéniable de Kim, est un trait régulièrement attesté mais rarement analysé des multiples formes littérales, musicales et figuratives de la culture impérialiste et coloniale. » (p,208)

« Il est sûr que Kim, Creighton, Mahbub, le Babu, et même le lama voient l’Inde comme Kipling la voyait, une composante de l’Empire. Et il est certain que Kipling préserve minutieusement les traces de cette vision quand il amène Kim, humble enfant irlandais, hiérarchiquement inférieur aux Anglais de souche, à réaffirmer ses priorités britanniques bien avant que le lama leur donne sa bénédiction. » (p,218)

« Kim est une éminente contribution à cette Inde orientalisée de l’imaginaire, et à l’« invention de la tradition », comme diraient plus tard les historiens. » (p,223)

« Rien de tout cela n’est propre à Kipling. La lecture la plus superficielle de la culture occidentale de la fin du XIX°siècle révèle un réservoir inépuisable de « savoirs populaires » de ce genre, dont une bonne partie, hélas, restent bien vivants aujourd’hui » (p,224)

L’auteur compare alors Kipling à des auteurs français, tels que Flaubert et Zola, et évoque un nouveau concept, celui de : « L’appropriation coloniale, c’est-à-dire géographique … » qu’auraient utilisé de nombreux autres auteurs tels que Conrad et Camus.


            Pour illustrer son analyse, Edward W.Said consacre quelques pages au thème de « L’indigène dominé »

« Le paradoxe, bien sûr, c’est que la culture européenne n’est pas moins complexe, riche et intéressante pour avoir soutenu l’impérialisme à presque tous les points de vue.

Prenons Conrad et Flaubert, écrivains qui ont travaillé dans la seconde moitié du XIX° siècle, le premier explicitement préoccupé par l’impérialisme, le second implicitement concerné. » (p,240)

« Même des penseurs d’opposition comme Marx et Engels pouvaient parler comme les porte-parole des gouvernements français et britannique. Sur les colonies, les deux camps politiques puisaient aux mêmes sources : le discours bien codé de l’orientalisme, par exemple, ou la vision hégélienne qui faisait de l’Orient et de l’Afrique des régions statiques, despotiques et sans importance pour l’histoire du monde…

A l’apogée du grand impérialisme, au début du XX°siècle, nous avons donc fusion conjoncturelle entre, d’une part, les codes historiographiques du discours savant de l’Europe, qui postulent un monde universellement offert à l’examen transnational et impersonnel, et d’autre part, un monde réel massivement colonisé. L’objet de cette « vision unique » est toujours soit une victime, soit un personnage dominé, sous la menace permanente de châtiments sévères sans égard aux multiples vertus, services rendus ou hauts faits dont il ou elle peut se prévaloir – exclu ontologiquement, car très loin de partager les mérites de l’étranger qui conquiert, enquête et civilise. Du colonisateur, l’appareil englobant exige, pour être maintenu, un effort sans relâche. A la victime, l’impérialisme offre l’alternative : sers ou sois anéanti »  (p,247)

L’auteur passe alors à l’examen de l’œuvre de Camus :

VII – Camus et l’expérience impériale française

Après avoir cité dans la galerie de portraits des « Constructeurs de la France d’outre-mer », plusieurs personnalités tels que Brazza, Gallieni, ou Lyautey, l’auteur fait un sort, parmi les hommes qui ont chanté ou incarné l’empire, à Camus, « le seul auteur de l’Algérie française qui peut, avec quelque justification, être considéré comme d’envergure mondiale », en notant toutefois que :

« On ne sent guère l’équivalent de la « pensée officielle «  britannique mais, très nettement, un style personnel : être français dans une grandiose entreprise d’assimilation. » (p,248).

L’auteur avait relevé auparavant que Girardet (l’auteur du livre « L’idée coloniale ») « ne voit nulle part en évidence une « pensée officielle » française. » (p,159)

Pour caractériser les œuvres de Camus, l’auteur fait beaucoup appel à l’analyse de M. Conor Cruise O’Brien, et affirme :

« J’irai jusqu’à dire que, si les plus célèbres romans de Camus intègrent, récapitulent sans compromis et à bien des égards supposent un discours français massif sur l’Algérie qui appartient au langage des attitudes et références géographiques impériales de la France, cela rend son œuvre plus intéressante, et non le contraire. La sobriété de son style, les angoissants dilemmes moraux qu’il met à nu, les destins personnels poignants de ses personnages, qu’il traite avec tant de finesse et d’ironie contrôlée – tout cela se nourrit de l’histoire de la domination française en Algérie et la ressuscite, avec une précision soigneuse et une absence remarquable de remords ou de compassion. » (p,261)

En vue d’accréditer son discours, l’auteur cite « l’étude remarquable de Manuela Semidei sur les livres scolaires français, de la Première Guerre mondiale à la Seconde », sur laquelle nous reviendrons dans nos questions, et cite également, à l’appui de sa démonstration, le Tartarin de Tarascon de Daudet que beaucoup de petits français de l’époque connaissaient.

« Les romans et nouvelles de Camus distillent très précisément les traditions, stratégies et langages discursifs de l’appropriation française de l’Algérie. Ils donnent son expression ultime et la plus raffinée à « cette structure de sentiments » massive. Mais pour discerner celle-ci, il nous faut considérer l’œuvre de Camus comme la transfiguration métropolitaine du dilemme colonial : c’est le colon écrivant pour un public français, dont l’histoire personnelle est irrévocablement liée à ce département français du sud ; dans un tout autre cadre, ce qui se passe est inintelligible. » (p,266)

II – Questions

Une longue liste de questions, une très longue liste, dans une matière très abondante, avec les œuvres de Jane Austen, Kipling, Gide, Camus, et j’en passe, ou avec Aïda ! Il nous faut donc trier et classer.

Dans l’esprit de M.Edward W.Said, l’impérialisme aurait été nourri par une « pensée unique », une « pensée collective », telle qu’il la décrit à propos du roman anglais, tout d’abord.

Beaucoup de questions concernent tout d’abord le roman de Jane Austen Mansfield Park, et l’interprétation qu’en donne le professeur de littérature comparée.

Juger comme capitale, et démonstrative, la relation qui a existé entre Antigua et l’intrigue du roman lui-même, la plantation, ses esclaves, et le manoir de Mansfield, parait tout de même exagéré pour plusieurs raisons, indiquées le plus souvent par l’auteur lui-même, le petit nombre d’allusions, quelques lignes sur des milliers de lignes de l’œuvre, l’absence complète de description de cette vie coloniale, de sa richesse, qui seraient au cœur de l’intrigue, et fournirait les éléments constitutifs d’une « structure de références d’attitudes et de références. », une histoire tout entière tournée vers ce qu’on pourrait appeler la vie domestique, sociale, bourgeoise de la famille Bertram, au début du dix-neuvième siècle, dans une Angleterre rurale.

Est-ce que la seule question posée par la nièce Fanny à son oncle sur la traite des esclaves suffirait à apporter la preuve de cette thèse, car tel est bien l’enjeu de la critique ?

Je cite, Fanny parle de son oncle : « Mais je lui parle plus souvent que je ne le faisais. J’en suis certaine. Ne m’avez-vous pas entendu hier soir lui poser des questions sur le commerce des esclaves ? »

« Oui, et j’entretenais l’espoir que cette question serait suivie d’autres questions. Mon père eut été heureux de voir quelqu’un s’enquérir plus longuement. »

« Je brûlais d’envie de le faire. Mais il y avait un silence de mort »

Quelques lignes donc pour emporter notre conviction ? Sur plus de deux mille pages ? 

La démonstration de l’auteur est fondée sur un raisonnement de l’implicite, de l’incidente, de l’accessoire par rapport au principal, du secondaire, qui par construction mentale de l’auteur reviendrait à accréditer la relation qui aurait existé en Angleterre, à l’époque considérée, entre la culture de cette petite bourgeoisie et l’impérialisme.

D’autant moins que les tirages des livres de l’époque sont peu connus, et encore moins le nombre des lecteurs qu’ils touchaient.

Pour résumer ma pensée, je serais tenté de la formuler de deux façons :

L’impression de voir expliquer, dans le cas du livre en question, la prégnance de l’impérialisme dans la culture par la grâce d’une sorte de présence de Dieu (ou de Satan dans le cas d’espèce) cachée, du type de celle que connaissent bien les catholiques pratiquants de leur religion.

Une sorte d’ethnocentrisme « inverse », et pour reprendre le titre d’un petit livre récent (MM.Amselle et M’Bokolo), l’auteur se plaçant « Au cœur de l’ethnie », une ethnie de la gentry anglaise de la première moitié du dix-neuvième siècle, la description du mode de vie et des croyances de cette dernière suffisant à éclairer le pourquoi et le comment de l’impérialisme.

Et en ce qui concerne la France, des auteurs, comme Chateaubriand ou Lamartine, auraient plus volontiers exalté dans leurs œuvres l’exotisme de leurs voyages aux Amériques ou en Orient, plus peut-être que l’impérialisme français. La « gentry » française de la même époque était encore plus casanière que l’anglaise.

Et la France n’a jamais connu de chantres de l’impérialisme aussi talentueux que Carlyle et Ruskin. Harmand ou Leroy-Beaulieu font bien pâle figure de ce côté-ci du chanel.

Quant au rôle impérialiste d’Aïda et de Verdi, et sans être un spécialiste de l’histoire de l’opéra, l’opéra fut, hier comme aujourd’hui, le divertissement d’une petite élite, d’abord en Italie, une Italie qui n’avait d’ailleurs, pas encore, fait son unité politique, et qui n’était pas encore, et à nouveau, impériale.

L’« Egypte orientalisée » de cet opéra a peut-être fait partie de la « pensée unique » d’une élite sociale, mais comme le note l’auteur : « Tout cela est évidemment éloigné du statut d’Aïda dans le répertoire culturel d’aujourd’hui » (p,198).

Et dans cette évocation insistante, et tout affective de l’Egypte, n’y aurait-il pas lieu d’y déceler, chez l’auteur, un soupçon d’ethnocentrisme ?

L’exemple de « Kim », le roman célèbre de Kipling est sans doute plus convaincant, en tout cas pour la Grande Bretagne.

.Est-ce que ce livre a été un des éléments d’une « structure d’attitudes et références » impérialistes dans la construction du dernier empire britannique et dans son rayonnement ?

Sans doute, bien qu’aucune évaluation de son audience n’ait été proposée, mais est-ce que le mythe de l’Inde, ses richesses fabuleuses, son patrimoine d’innombrables témoins de ses civilisations anciennes, n’ont-ils pas été suffisants, en tant que tels, et sans besoin de culture, pour convaincre les Anglais du bien-fondé de leur « appropriation géographique » coloniale ?

Lorsqu’on a entretenu une certaine familiarité avec l’histoire coloniale, il est impossible de ne pas avoir conscience de l’écart gigantesque qui existait entre les richesses déjà prouvées du continent indien, déjà très développé dans la deuxième moitié du 19ème siècle, et les richesses supposées et très inégales d’une Afrique noire française encore largement inconnue à la même époque.

L’Inde était un des joyaux de l’Empire britannique et il portait tous les espoirs d’un impérialisme de type secondaire, car cette colonie de la Couronne  n’avait plus besoin de sa métropole pour exister, et pour armer elle-même sa propre flotte de vapeurs.

Je serais tenté de dire par ailleurs, que point n’était sans doute besoin de beaucoup exalter le goût de la puissance britannique, alors que depuis plusieurs siècles, cette nation insulaire avait manifesté une propension inégalée pour la marine et le commerce, et pour dominer les mers du globe !

Ce qui n’était pas du tout le cas d’une France encore largement paysanne et peu encline au voyage !

L’impérialisme britannique n’avait sans doute nul besoin de ce roman d’aventures remarquable pour croire en son avenir, et pour constituer un des éléments de la structure d’attitudes et de références chère à l’auteur.

Ceci dit, pourquoi ne pas noter que, de façon tout à fait paradoxale peut-être, le héros du roman, le jeune Kim était un enfant d’une Irlande alors soumise au joug impérial des anglais ? Tocqueville a écrit des choses intéressantes à ce sujet, meilleures que celles racontées à la suite de ses voyages en Algérie.

L’auteur accorde une place importante au contenu de ce roman dans son analyse « structurelle », mais il est possible de se poser deux questions à ce sujet : quel a été l’écho de sa publication en France, d’une part, et d’autre part, est-ce que beaucoup de lecteurs français n’y ont-ils pas vu, plus qu’un roman à la gloire de l’impérialisme anglais, tout à la fois un beau roman d’aventures et une belle histoire de sagesse indienne entre le vieux « lama » indien et son jeune « chela » anglais, et avec une pincée de piment, celui des services secrets de Sa Majesté ?

L’auteur cite plus loin le livre de Loti « L’Inde (sans les Anglais) » en écrivant : « nous avons le récit d’un voyage en Inde au cours duquel, par choix délibéré, voire par mépris, les occupants anglais ne sont pas mentionnés une seule fois, comme pour suggérer qu’il n’y à voir que les indigènes, alors que l’Inde était, évidemment, une possession exclusivement britannique (et sûrement pas française. » (p,272)

L’interprétation de l’auteur est sans doute réductrice, car si Loti partageait assez largement l’antipathie que la « Royale » avait traditionnellement à l’égard de la marine anglaise et des Anglais en général, son livre constitue incontestablement une plongée dans tout autre chose que l’impérialisme occidental.

L’auteur compare les deux écrivains que furent Conrad et Flaubert, le premier qui aurait été « explicitement préoccupé par l’impérialisme », et « le second implicitement concerné », mais cette comparaison  est-elle vraiment pertinente ?

Et c’est un des problèmes posés par la thèse Saïd, à savoir si sa démonstration, éventuellement « superfétatoire » dans le cas de l’empire britannique, est bien appropriée au cas de l’empire français ?

Il ne semble pas que les exemples cités par l’auteur constituent les éléments d’une structure d’attitudes et de références qui aurait imprégné la culture française de la même époque. En tout cas, il conviendrait d’aller plus loin dans la démonstration, et d’abord dans l’évaluation des contenus des vecteurs de culture et dans leurs effets sur la culture des français.

Pour appuyer sa démonstration, l’auteur cite les travaux de Manuela Semidei sur le discours impérial contenu par les manuels scolaires entre 1919 et 1945, mais cette analyse tout à fait intéressante souffre d’une absence complète d’évaluation dont avait d’ailleurs parfaitement conscience la chercheuse, en écrivant :

« Certes, on ne saurait oublier que leur utilisation en tant que documents d’histoire ne va pas sans poser de redoutables problèmes de méthode. Pour chacun d’entre eux les chiffres de diffusion, les modifications apportées au cours des éditions successives, l’importance relative par rapport aux autres ouvrages du même genre, le mode d’utilisation dans l’enseignement magistral constituent notamment des éléments d’interprétation qu’il ne saurait être question de négliger. Il faudrait d’autre part tenir compte de la présentation de l’iconographie, du « style » pédagogique, de la nature même du contact qui s’établit entre le manuel et son jeune lecteur, de sa durée, de son intensité… » (RFSP, février 1966, p,85 et suivantes)

Et du calendrier scolaire, souvent en fin de programme, conviendrait-il d’ajouter, car comme je l’ai précisé dans le chapitre du livre « Supercherie coloniale », que j’ai consacré au même sujet, la démonstration du rôle des manuels scolaires sur la culture coloniale supposée des Français est encore à faire.

A l’appui de sa démonstration, Edward W.Said cite aussi le livre bien connu de Daudet, Tartarin de Tarascon, et j’ai relu ce livre qui avait enchanté ma jeunesse : un livre à la gloire de la culture coloniale ou tout simplement une belle farce ? Un jaillissement de galéjades à la méridionale avec une chasse aux lions qui n’existent plus dans une Algérie exotique ?

Et pour les lecteurs les plus sérieux, quelques pages décrivant une Algérie coloniale dont la France n’avait pas lieu de se réjouir !

Terminons enfin le tour de nos questions par Camus, qui fut un de mes maîtres à penser au cours de ma jeunesse.

Le professeur de littérature comparée appelle en garantie de sa thèse  Camus, un Camus dont l’œuvre est postérieure à la deuxième guerre mondiale, à l’heure du déclin des deux empires, alors qu’un monde nouveau apparaissait.

Première remarque à ce sujet : à l’exemple de beaucoup de chercheurs, l’auteur semble laisser entendre que l’impérialisme français, et donc son histoire, s’est résumée à celle de l’Algérie française.

Deuxième remarque : pour avoir beaucoup fréquenté les livres de Camus, je ne partage absolument pas une analyse qui voit d’abord dans ces œuvres la marque de l’appropriation géographique coloniale de l’Algérie, en écrivant :

« Les romans et nouvelles de Camus distillent très précisément les traditions, stratégies et langages discursifs de l’’appropriation française de l’Algérie. Ils donnent son expression ultime et la plus raffinée à cette « structure de sentiments »massive. Mais pour discerner celle-ci, il nous faut considérer l’œuvre de Camus comme une transformation métropolitaine du dilemme colonial : c’est le colon écrivant pour un public français, dont l’histoire personnelle est irrévocablement liée à ce département du Sud ; dans tout autre cadre, ce qui se passe est inintelligible. » (p,266)

Je dirais tout simplement qu’à mes yeux, comme sans doute à ceux de beaucoup de lecteurs de ma génération, l’Algérie était un décor, celui de Tipaza par exemple, mais que les véritables enjeux étaient moins ceux de l’Algérie française que d’un auteur qui proposait à son lecteur une réflexion sur sa vie, sa destinée, son rapport au monde, pas nécessairement colonial.

Le même type de remarque vaudrait également pour un des livres que l’auteur appelle, plus loin, en garantie de sa démonstration, « la Voie Royale » de Malraux.

Malraux était beaucoup plus intéressé par son ego que par le cadre historique et colonial de son récit, entre Thaïlande et Cambodge, l’occasion d’y déployer tous les ressorts de l’âme humaine, la sienne, dans une forêt vierge qu’il décrivait comme un formidable décor de cinéma, avec ses obsessions de la mort.

Conrad, dans son livre « Au cœur des ténèbres «  avait largement ouvert cette voie, et le célèbre roman colonial français « Batouala » de René Maran également, dont l’intrigue se déroulait également sur les rives du fleuve Congo, dans le même décor d’une forêt vierge sombre, envoûtante, et impénétrable.

Plus que le discours anti-impérialiste de ce dernier livre qui a beaucoup attiré l’attention de certaines critiques, ne s’agissait-il pas avant tout d’une évocation formidable et vivante, dansante,  de la forêt tropicale et de la population qui l’habitait ?

En résumé, et à titre de conclusion provisoire, les analyses et hypothèses de travail de l’auteur sont toujours intéressantes, mais il parait difficile dans l’état actuel de ce type de démonstration, de penser, moins encore dans le cas français, que dans le cas anglais, qu’une « structure d’attitudes et de références », et « une structure d’affinités », aient véritablement donné leur colonne vertébrale culturelle aux impérialismes, d’autant plus difficilement que leurs formes ont beaucoup évolué tout au long de la période examinée.

En bref, en dépit d’une analyse littéraire pointue, quelquefois fulgurante, cette « pensée unique » est difficile à définir, à démontrer, encore moins en France qu’en Grande Bretagne, et ses effets sont, de toute façon, mal mesurables !

Les caractères gras sont de notre responsabilité.

Jean Pierre Renaud – Tous droits réservés

« Les roses noires », un documentaire émouvant et formidable sur LCP Public Sénat (15/10/11), ou la vie de nos jeunes filles dans les cités!

  Dans la soirée du 15 octobre dernier, nous sommes tombés tout à fait par hasard, avec ma « concubine préférée », sur le  documentaire « Les roses noires » de Public Sénat, consacré à la problématique quotidienne des jeunes filles des cités.

            Un documentaire émouvant, car les jeunes filles interviewées situaient leurs propos, à la fois dans le concret de leur vie, et en dehors de beaucoup de clichés qui entourent la vie dans les quartiers dits « sensibles » : beaucoup de spontanéité, de fraicheur, de sincérité, et d’envie de vivre de la part de toutes ces jeunes filles.

            Des portraits tout à fait réussis qui respirent l’authenticité.

            On voit bien combien il est difficile pour une jeune fille des cités de se situer, et de trouver équilibre et épanouissement, entre le monde des « français-français » et un milieu familial situé trop souvent à ses antipodes.

            « Français-français »en concurrence avec « langage des cités » ?

            Nous avons découvert l’expression « français-français », et en elle-même, elle représente déjà une vraie problématique !

            Point n’était besoin de nous convaincre, une fois de plus, que l’avenir des cités passe par celui de ces jeunes filles et femmes qui sont obligées en permanence de se libérer ou d’alléger le poids des traditions culturelles et familiales, déchirées entre leur milieu familial et religieux et leur vie quotidienne, avec le rôle très ambigu des frères et des garçons.

            Avec, souvent, trop souvent, l’impérieuse nécessité de se « transformer en mecs » pour survivre, conserver leur identité dans un monde de mecs, et tout simplement vivre comme une jeune fille en France !

Jean Pierre Renaud et sa « concubine préférée »

« Culture et impérialisme » d’Edward Said: lecture critique 1

« Culture et impérialisme »

Edward W.Said

Ou

«  Comment peut-on être un impérialiste ? »

« Sans le savoir ? »

Lecture critique

1

                        Incontestablement un livre d’analyse et de de réflexion riche et fécond,  encyclopédique aussi, sur les relations qu’ont entretenues la culture et l’impérialisme occidental moderne, mais d’abord sur le rôle majeur que la culture aurait eu dans les origines de l’impérialisme, son fonctionnement lui-même, son épanouissement, et sa longévité.

            Il s’agit de l’impérialisme occidental, et notamment celui des XIXème et XXème siècles, l’anglais et le français, et  accessoirement, l’américain.

            Le livre est difficile à résumer, mais nous tenterons de comprendre, à travers la lecture de l’ouvrage, pourquoi un lecteur français pourrait être, ou avoir été, à travers sa culture, un impérialiste sans le savoir, à la condition sine qua non, naturellement, qu’il ait eu une « culture ».

            Indiquons tout de suite au lecteur que cet exercice de lecture d’une œuvre luxuriante est redoutable pour un esprit qui n’a pas été nourri au lait de la discipline des lettres comparées.

            Notre seule ambition est celle d’une lecture critique, que je qualifierais volontiers de parallèle, plus versée dans l’étude et la réflexion sur l’impérialisme colonial que sur toutes les œuvres littéraires de la culture qui ont pu nourrir et entretenir les mythes coloniaux.

            Notre analyse portera successivement, pour chacun des chapitres, sur la thèse elle-même de M.Edward W. Said, telle qu’elle ressort de sa lecture,  les questions que cette thèse pose,  très nombreuses, notamment en ce qui concerne la France, et enfin sur la relecture de quelques – unes des œuvres que le professeur de littérature propose pour fonder la démonstration qu’il propose, ou sur la découverte de Jane Austen, et d’une de ses œuvres, Mansfield Park, qu’il appelle en témoignage de sa démonstration.

            Avec l’objectif de tenter de répondre à la question de fond : s’agit-il  d’une interprétation ou d’une démonstration ?

            Notre méthode de lecture critique tend à rester, le plus près possible de la pensée de l’auteur, en collant au texte lui-même, une méthode qui nous conduit donc le plus souvent à proposer, par agrégation, un ensemble successif d’extraits, c’est-à-dire une sorte de résumé.

            Il est évident que cette méthode a un avantage, celui du respect de la pensée de l’auteur, mais qu’elle présente en même temps l’inconvénient de proposer une lecture plus aride.

.           464 pages de texte au total, et après une introduction d’une trentaine de pages, les quatre chapitres ci-après :

Chapitre 1 – Territoires superposés, histoires enchevêtrées (page 37 à 110)

Chapitre 2 – Pensée unique (page 110 à 273)

Chapitre 3 – Résistance et opposition (page 277 à 391)

Chapitre 4 – Avenir affranchi de la domination (page 395 à 464)

            Cette lecture critique sera assez longue, étant donné que nous avons choisi de proposer beaucoup de citations du texte même de l’auteur, nécessaires à la bonne compréhension de cette thèse.

            Et la publication de ces notes de lecture s’effectuera par chapitre.

&

Avertissement : les caractères gras sont de ma responsabilité.

Chapitre 1

« Territoires superposés et histoires enchevêtrées »

I – Lecture (p,35 à 111)

            Le premier chapitre pose le principe du primat de la culture dans les origines, le fonctionnement, et le rayonnement de l’impérialisme, le concept d’impérialisme, étant aux yeux de l’auteur, plus large que celui de colonialisme. (p,44)

            L’auteur relève tout d’abord les limites contestables de certaines analyses sur le rôle de l’empire dans la culture :

« Ces habitudes semblent dictées par l’idée vague mais puissante de l’ « autonomie » des œuvres littéraires, alors que la littérature elle-même (je vais tenter de le montrer tout au long du livre) multiplie les allusions  qui la font apparaître comme partie prenante, à sa façon, de l’expansion de l’Europe outre-mer, et créée ainsi ce que Raymond Williams appelle des « structures de sentiment » qui soutiennent, enrichissent et consolident la pratique de l’empire. » (p,50)

L’auteur met ensuite en avant, pour la démonstration de ce type de « structure » le livre de Conrad « Au cœur des ténèbres » : « Cette mentalité impériale me semble merveilleusement saisie dans la forme narrative riche et complexe d’un grand texte de Joseph Conrad, Au cœur des ténèbres,  court roman rédigé entre 1898 et 1899. » (p,61)

Marlow, le narrateur, et aussi aventurier, va au cœur de l’Afrique, sur le fleuve Congo, à la recherche d’un autre héros, Kurtz,  pour y piloter un des premiers vapeurs belges du fleuve. Il y fait la découverte des horreurs de l’impérialisme, mais aussi de la forêt tropicale :

« Récit lui-même directement lié à la force rédemptrice comme au gâchis et à l’horreur de la mission de l’Europe dans le monde noir. » (p,61)

Et en vue de remédier à l’ignorance des « structures d’attitudes et de références » qui plombent la culture, M.Edward W. Said propose dans la partie V de ce chapitre premier d’« Intégrer l’impérialisme aux études littéraires modernes » (p,87)

« Nous poserons d’abord qu’historiquement des disciplines comme la littérature comparée, les lettres anglaises, la théorie culturelle, l’anthropologie sont filles de l’empire. Nous dirons même qu’elles ont contribué aux méthodes dont a usé l’occident pour maintenir son ascendant sur les indigènes, notamment si nous sommes sensibles à l’analyse géographique à l’œuvre dans la Question méridionale de Gramsci. » (p,96)

« D’où la question clef –  très gramscienne : comment les cultures nationales britannique, française et américaine ont-elles maintenu leur hégémonie sur  les périphéries ? » (p,97)

Et l’auteur de souligner à nouveau l’importance d’un concept, son rôle clé, celui de  la « structure d’attitudes et de référence », une structure qui aurait irrigué la culture des trois puissances impérialistes, britannique, française et américaine.

« Cette méthode amène à lire les chefs d’œuvre de l’Occident comme  une sorte d’accompagnement polyphonique des progrès de sa domination. Elle donne un autre sens, une autre « valence », à des auteurs comme Joseph Conrad et Rudyard Kipling : on a toujours vu en eux de grands originaux, jamais des écrivains dont les thèmes, ouvertement impérialistes, ont une longue vie antérieure souterraine et implicite dans l’œuvre de prédécesseurs comme Jane Austen et Chateaubriand.

Deuxièmement, le travail théorique doit commencer à formuler la relation entre l’empire et la culture… Nous n’en sommes, sur le plan théorique, qu’à tenter d’inventorier l’interpellation de la culture par l’empire…

Troisièmement, il nous faut garder à l’esprit les prérogatives du présent : il sert de boussole et de paradigme pour étudier le passé… l’impérialisme est à la fois si vaste et si détaillé, en sa qualité d’expérience où les dimensions culturelles sont cruciales, que nous sommes bien obligés de parler de territoires superposés, d’histoires enchevêtrées, communes aux hommes et aux femmes, aux Blancs et aux Non-Blancs, aux habitants des métropoles et à ceux des périphéries, au passé, au présent et à l’avenir. On ne peut apercevoir ces territoires et ces histoires que globalement : du point de vue de l’ensemble de l’histoire humaine conçues dans l’esprit des Lumières. » (p,110)

A la page 107, l’auteur appelle en garantie de sa thèse un des romans de Jane Austen, Mansfield Park :

Après avoir rappelé que les historiens de la culture ont omis un élément commun aux œuvres de fiction, les textes historiques et discours philosophiques de l’époque, les références géographiques, l’autorité de l’observateur européen, la hiérarchisation des espaces, avec un système de contrôle territorial et d’exploitation économique outre-mer, corrélé à l’univers socioculturel qui l’accompagne d’exploitation, l’auteur écrit :

« Sans eux, la stabilité et la prospérité au pays natal  (l’expression anglaise at home, est extrêmement forte) serait impossible. On en trouvera donc l’exemple parfait dans Mansfield Park de Jane Austen : la plantation esclavagiste de Thomas Bertram à Antigua est mystérieusement nécessaire à la beauté majestueuse de ce lieu décrit en termes esthétiques et moraux – et cela bien avant le partage de l’Afrique et l’ouverture officielle de l’« âge de l’empire ».

Et de citer Stuart Mill, le grand économiste, qui ne voyait que commodité dans les îles :

« Il faut, dit-il, ne voir dans ces colonies qu’une commodité. »

« Ce que confirme Jane Austen qui, dans Mansfield Park, évacue les horribles épreuves de la vie aux Caraïbes en une demi-douzaine d’allusions incidentes à Antigua. Il en va de même chez les autres auteurs « canoniques » français et britanniques. »

II- Questions

Le premier chapitre soulève une question de fond, à savoir si oui ou non, la culture occidentale, dans toutes ses formes, et en tout cas, celle des XIX° et XX° siècles, pour ne pas parler du siècle présent, a été intrinsèquement liée à l’impérialisme, à la fois dans son fondement et dans son expression, l’Occident se résumant avant tout aux deux puissances coloniales que furent la Grande Bretagne et la France.

L’auteur pose les éléments d’une théorie qu’il va tenter de démontrer tout au long de son livre en décortiquant une série d’œuvres littéraires anglaises ou françaises, dont certaines connurent leur heure de gloire, au moment où elles ont été publiées, ou longtemps après.

L’auteur cite le livre « Au cœur des ténèbres », à la fois une excellente illustration de la thèse qu’il défend,  et de la limite aussi de ce type de discours. Car  Conrad fut autant un grand aventurier qu’un grand romancier, et son séjour sur le fleuve Congo se résuma à l’expédition éclair de quelques mois qui fut la sienne.

Car d’autres lecteurs ont lu cette œuvre avec un regard différent de celui du professeur, à titre d’exemple, celui d’un universitaire américain de Stanford University, Albert J.Guerard, dans son introduction au livre publié par The New America Library, en 1950.

Cette introduction insistait surtout sur le tragique des héros de Conrad, plus que sur le décor tropical du Congo, et des tragédies qui pouvaient s’y dérouler, en citant les propres mots de Conrad :

« The mind of a man is capable of everything – because everything is in it, all the past as well as all the future. »

Albert J.Guerard écrivait:  “Conrad believes, with the greatest moralists, that we must know evil – out own capacities for evil – before we can capable of good.”

“And Heart of Darkness is the most intense expression of the mature pessimism.”

Et nous verrons qu’il est effectivement possible d’avoir deux positions de lecture, l’une tournée vers un ou plusieurs héros qui exaltent, en bien ou en mal, leur ego, sur une scène exotique, pleine de couleurs, ou la deuxième tournée vers la scène exotique avec son humanité ignorée ou niée.

Narcissisme, contemplation de son moi par l’auteur, ou ethnocentrisme, celui que l’auteur, et beaucoup d’autres reprochent aux sciences « savantes » européennes et blanches ?

Ou encore ethnocentrisme inverse ?

Ceci dit, à relire ce roman, on retrouve effectivement quelques vérités historiques depuis longtemps connues, notamment avec le rapport d’enquête de Brazza, et d’autres enquêtes postérieures.

Cette analyse va donc tenter de prouver qu’il existe dans la culture occidentale une « structure d’attitudes et de références », ou une structure de sentiments » qui imprègne toute la culture occidentale.

Etant précisé que cette structure d’attitudes et références, de supériorité raciale, de domination des indigènes, aurait donné son souffle à toutes les créations de la culture occidentale, « une sorte d’accompagnement polyphonique des progrès de sa domination ».

Il s’agit donc d’une vaste ambition sur un vaste sujet, et qui appelle donc une démonstration rigoureuse, même si l’auteur prend soin, à la fin de ce chapitre, de souligner les limites de cette ambition.

Est-ce qu’au cours des âges, telle ou telle puissance, à la fois sûre de sa force et de sa mission, grecque, romaine, mongole, arabe ou chinoise, n’a pas exalté de la même façon les éléments de sa puissance, l’impérialisme étant de tous les temps et de tous les continents ? Et donc leur culture n’a pu manquer d’entretenir des relations ambigües avec leur politique impériale.

Ne  convient-il pas se demander par ailleurs si, en ce qui concerne l’Occident en tout cas, les technologies dont il a disposé, n’expliquent pas mieux l’impérialisme qu’une culture parée de ses plus beaux atours ? Nous reviendrons sur cet élément d’explication capital.

Il s’agit donc d’une théorie à la fois littéraire et politique, mais comment la valider dans son contenu, sa méthode, ses effets, et pour dire vrai, dans les faits ?

Et si le concept de structure est susceptible d’ouvrir l’appétit intellectuel d’un chercheur plutôt familier du concept, le concept d’analyse choisi est ambitieux, car il exige d’apporter la démonstration que culture et impérialisme constituaient bien un ensemble d’éléments cohérents, d’unités organisées dans le but de promouvoir cette doctrine, qui les imprégnait.

Sans aller jusqu’à une transposition en chiffres de la définition du grand économiste François Perroux, « un ensemble de proportions et de relations qui caractérisent une unité économique », on voit bien que l’exercice risque d’être rude.

Est-ce que l’auteur arrive à décrire les éléments d’un ensemble, d’une organisation solidaire, d’un système, ou se contente-t-il de décrire une manière, une disposition au sens que lui donne la stratégie ?

Nous reviendrons sur le sujet, car sa compréhension détermine assez largement l’adhésion qu’il est possible de donner ou non à la thèse de l’auteur, et la lecture des chapitres suivants nous dira donc si ce discours littéraire et politique séduisant est susceptible d’emporter notre conviction dans ce duel des lettres contre les chiffres ?

Autre remarque relative au risque permanent de télescopage chronologique que prend une telle analyse, à partir du moment, comme c’est le cas à la page 108, où celle-ci appelle en garantie de démonstration théorique et pratique des auteurs comme Césaire, Fanon, ou Memmi, qui se sont illustrés par leur combat anticolonialiste après la deuxième guerre mondiale. L’avenir des impérialismes anglais et français était d’ores et déjà scellé, et quasiment, dès les origines, dans le cas français, alors que l’impérialisme américain dominait le monde.

Et que tout à fait curieusement, les Etats Unis d’Amérique prônaient la liberté des peuples à disposer d’eux-mêmes, alors qu’ils maintenaient dans leur pays la ségrégation entre noirs et blancs.

Historicité du discours à laquelle l’auteur affirmait être attaché ?

Et pour la fin, quelques premiers  mots sur l’analyse que l’auteur fait de Mansfield Park :

L’auteur soulève, dès la page 107, la question de la représentativité et de la pertinence de cette œuvre pour valoir démonstration du théorème : « le parfait exemple » de la relation culture et impérialisme, en même temps que seulement « une demi-douzaine d’allusions incidentes à Antigua », c’est-à-dire aux réalités de l’impérialisme de son époque ?

Il y a là de quoi hésiter et nous verrons, dans les questions relatives au chapitre 2, lequel consacre de nombreuses pages à la même œuvre, qu’il est difficile d’adhérer à la démonstration.

Jean Pierre Renaud – Tous droits réservés

Le livre « Culture et Impérialisme » d’Edward W.Said : « Comment peut-on être impérialiste? »

Le livre « Culture et Impérialisme » d’Edward W.Said ou

 « Comment peut-on être un impérialiste ?»

Sans le savoir ?

            Une entrée en matière un brin provocante, mais le sujet en vaut la chandelle, en tout cas en ce qui me concerne, étant donné qu’il pourrait me convaincre d’avoir été, et d’être encore, et sans doute, un impérialiste, sans le savoir.

            Il s’agit d’une grande œuvre intellectuelle, riche, encyclopédique, courageuse, bien supérieure, à mon avis, à celle, d’abord historiographique, de Frederick Cooper sur le colonialisme, laquelle a fait déjà l’objet d’une analyse critique sur ce blog.

            J’ai déjà consacré quelques lignes du blog à deux autres de ses œuvres, « L’Orientalisme », et « Démocratie et Humanisme », mais je proposerai après les vacances une lecture critique du livre « Culture et Impérialisme », avec mes réflexions et questions personnelles.

            Et pour proposer un premier fil conducteur de lecture, je serais tenté de dire que, dans l’état actuel de mes réflexions, je ne suis pas sûr que le concept clé de l’auteur, c’est-à-dire «  l’idée d’une structure d’attitudes et de références lentement et régulièrement mise en place par le roman… », mais plus largement par la culture, puisse être un concept d’analyse clairement opératoire, dans le cas de la France et de son ancien « empire ».

            Jean Pierre Renaud

BAYROU ET GEORGE VI: le film « Le Discours d’un roi »

Bayrou et George VI

Le film « Le discours d’un roi » 

« L’homme qui ne pouvait être roi »

Voici venir le grand favori de la course aux oscars. L’histoire vraie du père de l’actuelle reine d’Angleterre, George VI, coupé de son peuple par un problème aigu de bégaiement…

Le Journal du Dimanche du 30 janvier 2011

Page Culture

Clin d’œil du cinéma à l’un de nos candidats attendus aux prochaines présidentielles, même s’il ne s’est pas encore déclaré candidat ?

Dans la même page, François Bayrou déclarait : « Le film montre que ce n’est pas un handicap. »

Assurément, comme il en a apporté de multiples preuves au cours de sa vie.

Alors un bon conseil à François Bayrou, laissez le film engranger succès et bonnes entrées dans nos cinémas : George VI travaille pour vous !

Les mauvaises langues vous accuseront sans doute d’avoir trop souvent mis vos pas dans ceux du grand Béarnais que fut Henri IV, et aujourd’hui d’avoir secrètement sponsorisé le film « Le discours d’un roi »

Seul petit problème : il faut accéder maintenant au fauteuil de roi sans en être l’héritier !

Jean Pierre Renaud

Délinquance, immigration et culture: les avis de MM.Fassin (Libé du 27/09 et le Monde du 30/09/10

Mélange des genres entre science et politique ?

Sujet : délinquance, immigration et culture

En réponse critique de l’ouvrage « Déni des cultures » – H.Lagrange

Corrélation entre le contenu des contributions et les travaux de leurs signataires ?

Textes E.Fassin (Libé du 27/09/10) : « La famille noire est toujours un problème pour ce culturalisme » – D.Fassin et E.Fassin (Le Monde du 30/09/10) : « Misère du culturalisme. Cessons d’imputer les problèmes aux étrangers »

            Au demeurant, des contributions claires et bien écrites, qui abordent un sujet très classique pour les spécialistes, la relation, sinon la corrélation existant entre misère sociale et délinquance, avec le « piment » supplémentaire du racisme, et tout autant pour leurs auteurs, celui de la « culture ».

            Est-ce qu’il ne s’agit pas d’une nouvelle sorte de terrorisme intellectuel et idéologique que d’interdire à d’autres chercheurs, pas nécessairement incompétents et partiaux, d’avancer des thèses qui déplaisent à une partie de la communauté intellectuelle, quelquefois dominante, et donc de déranger effectivement des tabous ?

            Je serais donc un électeur de droite, conservateur, parce que j’adhérerais en partie à la démonstration contestée, sans obligatoirement me référer à l’expérience américaine, alors que la ségrégation « officielle » y est encore très fraîche, et que le questionnement de M.Lagrange porte sur des phénomènes d’immigration jusques là inconnus dans notre pays ?

            Les deux contributions en question accusent tout simplement l’auteur de partager des idées de la droite conservatrice, alors que la problématique des « ghettos »  concentre évidemment un ensemble de facteurs que, ni la gauche, ni la droite, n’ont eu le courage de traiter depuis trente ans.

            Alors, il faudrait ignorer le facteur culturel dans les villes qui contiennent une proportion importante de français d’origine immigrée ?

Sous le prétexte que : « Or la longue histoire de la question sociale nous enseigne que le culturalisme de la misère qui prétend rendre compte des différences et des inégalités par l’origine ne fait jamais autre chose que trahir la misère du culturalisme » (Le Monde-page 23)

            Je serais donc un « lépéniste » qui s’ignore, au même titre que je serais un « colonialiste » sans le savoir, parce que je souffrirais de « la persistance d’une figure de l’indigène logée » dans mon corps. (Le livre « Fracture coloniale, page 200).

Parce que je partagerais les inquiétudes de citoyens français qui habitent encore des « ghettos », dont ils ont vu les dérives sociales et culturelles de toute sorte se développer au cours des quinze ou vingt dernières années ? Il faut interroger ces citoyens français, qu’ils soient de souche, comme on dit, ou d’origine immigrée.

            Est-ce que M.Konaté aurait pris sa carte à l’UMP pour avoir osé décrire dans son livre récent « L’Afrique est-elle maudite »,  une situation sociale et culturelle qui donne du crédit aux observations du sociologue ?

            Et enfin pourquoi la  « médecine » sociale s’interdirait-elle d’effectuer des recherches sérieuses, et démontrées statistiquement, sur ce que certains pourraient dénommer une immigration de type « invasif » à laquelle beaucoup de  communautés humaines sont confrontées, en Europe, en Asie, ou en Afrique, et proposer des outils de solution ?

Jean Pierre Renaud