« La fin des terroirs » Eugen Weber
III
Troisième partie
Changement et assimilation (p,447)
Les lecteurs un peu familiarisés avec les discours coloniaux anciens ou récents sur l’assimilation des immigrés, seront peut-être surpris de voir qu’Eugen Weber a choisi le même terme pour caractériser le processus de francisation de la France.
Qu’est-ce à dire ? La France coloniale de la Troisième République avait l’ambition de porter la civilisation outre-mer, d’assimiler les « indigènes », alors qu’elle peinait à assimiler ses propres « indigènes ».
Nous nous proposons de consacrer quelques pages au rapprochement que suggère la comparaison entre la situation coloniale de la France et les situations coloniales rencontrées de l’outre-mer.
« Fêtes et coutumes » (chapitre XXI, page 449)
« Nous avons examiné les agents du changement. Il est temps maintenant de voir quels sont les effets directs de leur conjonction. Et puisque nous venons de quitter le domaine de la religion, nous pouvons commencer avec un domaine qui lui est apparenté, celui des fêtes. » (p,449)
« L’Empire disparut mais la méfiance à l’égard des manifestations populaires subsista »
« A cette fin, les fêtes officielles se mirent à rivaliser avec les fêtes traditionnelles, et aidèrent finalement à les supprimer. » (p,461)
« Mais les grands jours des cérémonies civiques ne vinrent qu’avec les années 1880. L’année 1879 inaugura la République des républicains. Jules Grévy devint président. Les pouvoirs publics quittèrent Versailles pour Paris. « La Marseillaise » devint l’hymne national. En 1880, le 14 juillet devint la fête nationale, bien qu’il lui fallût du temps pour être acceptée. »(p,462)
Il semble très probable que malgré un siècle d’efforts, de nombreuses petites communes des années 1880 (telle Orcines, dans le Puy de Dôme) n’avaient jamais connu avant cette date ces célébrations publiques… En 1889, quand la République célébra le centième anniversaire de la Révolution, les festivités officielles avaient progressé à la fois quantitativement et qualitativement.. Les banquets étaient devenus une partie essentielle des festivités, les illuminations n’étaient plus une exception, mais la règle, et l’initiative populaire pouvait aussi se manifester, par exemple en organisant des bals. » (p,463)
« Mais si les grandes cérémonies de l’Eglise déclinèrent, il en alla de même avec des fêtes et des rites locaux plus humbles. Il est déjà question d’un déclin sous la Monarchie de juillet. .. Les causes du déclin étaient nombreuses, le déclin lui-même semblait évident. La croyance en la fonction bénéfique des cérémonies populaires s’évanouissait. » »(p464, 465)
« Les fêtes communales et historiques finirent par disparaître ; les célébrations autrefois publiques devinrent de plus en plus privées. Noël, le Nouvel An, la Veillée des Rois, tout cela devint du ressort des familles » (p,471))
« Charivaris » (chapitre XXII, page 472)
« Beaucoup de gens peuvent regretter la disparition de célébrations traditionnelles comme le carnaval. Mais peu d’entre nous, et sans doute peu de gens de l’époque voudraient verser une larme sur un aspect plus sombre de ce dernier, que nous n’avons fait qu’effleurer jusqu’ici : la ridiculisation et la punition de ceux qui avaient contrevenu aux règles de la société villageoise. Ce type de censure sociale était bien différent de celui que la société pouvait ou voulait dispenser. L’Etat avait ses lois, ses gendarmes, ses magistrats. Il n’y avait pas de place pour la justice non officielle dont le courroux s’abattait sur ceux qui avaient « pêché » contre la société. Et pourtant cette forme de justice grossière dura jusqu’au XX° siècle.
Celui qui transgressait les normes était encore jugé et brûlé en effigie pendant le carnaval dans les petits bourgs des Charentes peu avant 1914, ou promené sur un âne, la tête vers sa queue, comme cela se produisait apparemment encore en Champagne ou dans les Ardennes au tournant du siècle. » (p,473)
L’auteur cite également le cas de nombreux charivaris qui avaient pour objet de tourner en ridicule curés ou élus.
« Foires et marchés » (chapitre XXIII, page 483)
« L’évolution de la sociabilité dans les campagnes peut être étudiée (et elle devrait être étudiée, mais nous ne pouvons lui accorder ici qu’une attention partielle) dans deux autres domaines : celui de la place publique du marché et celui, semi-privé mais très collectif de la veillées.
Les marchés et les foires constituaient des rouages essentiels de l’ancien appareil économique : plaques tournantes des principaux échanges, ils se déroulent le plus souvent dans un contexte local déterminé. Les marchés étaient fréquents, au moins hebdomadaires ; on y vendait et achetait des produits d’usage courant, mais surtout de la nourriture. Les foires étaient périodiques et proposaient un un plus grand choix de produits, vêtements, bétail, outils et ustensiles ménagers, ainsi que des distractions. Dans toutes les sociétés rurales, un nombre relativement important de paysans sans terre, une quantité variable d’artisans ou de forestiers, parfois les deux, devaient acheter tout ou partie de leur nourriture bien qu’elle vint de chez leurs voisins.
Comme les traditionnelles migrations saisonnières, les marchés jouaient leur rôle dans le maintien des institutions archaïques en permettant à leur clientèle de joindre les deux bouts. Les pauvres gens achetaient et vendaient en petite quantité, aussi devaient-ils se rendre souvent au marché. Dans l’ancienne société le marché tient lieu de commerces, qui n’existent pas encore…La fréquence des marchés s’intensifia lorsque les bourgeois dont la nombre et le niveau de vie s’étaient accrut après les années 1830… » (p,483)
« Chaque petite ville, consciente de l’activité et des gains qu’une foire pouvait lui procurer, en voulait une pour elle seule. Les décrets impériaux de 18542 et 1864 simplifièrent les démarches qui permettaient d’obtenir l’autorisation d’en créer ou d’en rajouter…. En 1903, sur les 172 foires annuelles du Puy de Dôme, on disait que 21 avaient été instituées depuis des temps immémoriaux, que 21 avaient été instituées après 1850, 14, entre 1851 et 1870. On créa ensuite quantité de nouvelles foires : 39 entre 1871 et 1880, 21 de plus entre 1881 et 1890 et 33 autres entre 1891 et 1903 . » (p,485)
« Mais là, n’était pas le plus important, car la fonction essentielle du marché et de la foire était sociale… Dans ce cas, comme dans les autres, la foire créait la seule et importante occasion de nouer des contacts avec le monde extérieur… (p,487)
Il est possible que les foires aient favorisé l’imitation des mœurs citadines à un moment où les paysans étaient prêts à les assimiler. Le contact avec les citadins impliquait une certaine méfiance. Les échanges étaient limités au seul commerce et l’homme de la ville était immanquablement considéré comme un être maniéré, rapace et inflexible. Nous savons maintenant qu’il s’y passait plus de choses. Ainsi le commentaire d’un agronome estimait en 1884, que les paysans limougeauds apprenaient plus de français dans les foires qu’à l’école. » (p,488)
« La veillée » (chapitre XXIV, page 491)
« A travers presque toute la France rurale, les soirées d’hiver étaient longues, froides et solitaires. On devait économiser le feu ainsi que les bougies et les chandelles. Tout cela coûtait trop cher. Une chaleur et une lumière suffisantes étaient chose presque impensables. » (p,491)
D’où l’importance des veillées comme lieux de société villageoise.
L’auteur cite des exemples de leur rôle, entre autres : « Dans un autre village de la Loire, Saint Martin-d’Estréaux, pas loin de Lapalisse, en 1910, les quatre cinquièmes des mariages étaient le fruit des veillées. » (p,493
« La sagesse populaire » Chapitre XXV, page 497
« Avec la fin des veillées, c’est une des principales institutions de la transmission du savoir oral qui disparaissait. Dans les veillées, il se disait beaucoup de choses : récits de souvenirs personnels, de contes, de dictons, d’adages pleins d’esprit. » (p,497)
Comme à son habitude, et en ce qui concerne le rôle des proverbes, l’’auteur illustre son propos d’une grande quantité d’exemples, dont un que j’ai retenu, pour des raisons qui me sont personnelles :
« Le Franc-Comtois n’apprécie pas beaucoup non plus le vent du nord-ouest qui souffle au printemps et qu’il appelle l’air de pique-blanches car il annonce des gelées tardives qui brûlent la fleur de prunier avant que le fruit ne se forme. De là, le vieux proverbe qui évoque Paris, ville située dans cette direction :
Jamais bon vent ni bonnes gens
Ne sont venus de ces parages (p,499)
« Adieu chansons… Chapitre XXVI, page 509
« Lorsque les jours diminuaient, que les occasions de se distraire, les spectacles publics sur le parvis des églises et les foires devenaient moins nombreux, la musique faite à la maison et les danses jouaient un rôle crucial dans la vie du paysan. « (p,509)
« Le papier qui parle » Chapitre XXVII, page 537
« Nous en arrivons maintenant à une question ayant d’évidence trait à la culture populaire, et l’une des plus difficiles, malgré l’attention dont elle a bénéficié : quand et comment la lecture a-t-elle touché l’homme du commun ? L’imprimerie se tient à l’entrée du monde moderne comme les dragons qui gardent les portes du temple. Mais qui, dans la France du XIX° siècle, avait accès au temple de l’imprimerie ? La réponse est surprenante : beaucoup de monde, car point n’était besoins de savoir lire pour apprécier ses productions. L’imprimerie était l’art urbain par excellence ; elle répandait des textes, des images, des idées, qui avaient été formulés par des citadins. Comme les chansons imprimées, ces produits devenaient souvent populaires. Elles ne l’étaient pas nécessairement de par leur naissance. » (p,537)
L’auteur note :
« Charles Nizard- dont l’Histoire des livres populaires et de la littérature de colportage, publiée en 1854, et rééditée dix ans plus tard demeure notre principale source d’information (p,538)
« En 1853, environ neuf millions de livres furent diffusés dans l’année; mais il faut savoir que ce qu’ils achetaient étaient les produits des marchands des rues : « Des petits livrets à 6 sous que l’on voit étalés sur les ponts et les murailles. » C’étaient des abrégés de Robinson, Télémaque, de Paul et Virginie, et de la vie du chevalier Bayard, ou encore des fables d’Esope. » (p,538)
Littérature de colportage, absence de bibliothèques dans les écoles et dans les villes, la situation changea lentement au cours du siècle.
« Au milieu du XIXème siècle, « 15 millions de Français apprenaient l’histoire de leur pays et ses lois, les grands événements mondiaux, les progrès de leurs sciences, leurs droits et leurs devoirs rien qu’en lisant l’almanach » (p,548)
Longtemps : « Les images et les textes imprimés pour les campagnes avaient été les mêmes que pour les gens des villes. Un fossé se creusa entre les deux à partir du moment où la nourriture offerte aux citadins devint moins naïve et plus actuelle. Fossé qui marqua les lecteurs des campagnes une bonne partie du XIX° siècle, jusqu’à ce qu’il rétrécisse et finisse par se combler tout à fait au XXème siècle. »
Les journaux commencèrent à être diffusés plus largement « L’industrie de l’image, déclinante depuis quelque temps, s’écroula irrémédiablement dans les années 1890… « Le peuple », maintenant le peuple presque tout entier, préférait les journaux et leurs suppléments illustrés.
Le contenu du colporteur changea puis disparut comme le colporteur lui-même (p,550, 551)… De nombreux indices montrent que le colportage des livres était un commerce en voie de disparition… Les colporteurs faisaient une bonne partie de leurs affaires dans les petites villes. Avec la création du Petit Journal en 1863, ils commencèrent à perdre leur public. » (p,552)
J’ai consacré une de mes chroniques du blog à l’évocation de la littérature populaire des colporteurs qui régna longtemps dans nos campagnes.
« Dans les années 1869, le niveau d’éducation s’était amélioré, mais dans les campagnes les journaux continuaient à se faire rares. Pour l’ensemble de l’Ardèche peuplée de 252 000 âmes en 1865, le nombre de quotidiens vendus s’élevait à 1 200. En Corrèze, en 1867, « il n’y avait pas de journaux dans les villages… Lorsque le Petit Journal fit son apparition en 1863, il y avait encore beaucoup d’endroits où l’on ne savait ce qu’était un journal et où on pouvait l’acheter comme d’autres biens sur la place du marché… Durant le premier trimestre de l’année 1870 , seulement 171 exemplaires furent vendus dans toute la Corrèze, la Creuse et la Haute Vienne…. Dans le Limousin, le nombre d’exemplaires diffusés passa de 6154 en 1869 à 8185 en 1876…. Comme les faibles chiffres de ventes le montrent, les journaux continuaient à être lus par les artisans et les commerçants des petites villes, les notables et les conseillers municipaux des villages. (p,555)
Au fur et à mesure des années, le nombre de journaux vendus en province augmenta : « En 1907, dans l’Hérault, presque toutes les communes recevaient les journaux.
Comme l’école, comme la politique, la presse faisait à la fois progresser le processus d’homogénéisation et le niveau de la pensée abstraite. La tradition culturelle véhiculée par la presse s’appuyait sur des généralités, ce qui contribuait à favoriser le traitement de thèmes universels et nationaux plus que les thèmes locaux ou spécifiques. Cette culture disparut de l’esprit des lecteurs comme elle disparut de leur langage. Non seulement les journaux avaient permis à l’usage du français de se répandre, mais de plus ils portaient un vocabulaire qui venait renforcer et en même temps compléter celui de l’école. (p,556)
Le contenu de ce chapitre est tout à fait intéressant, mais il est en même temps le symbole de ce qui manquait et de ce qui manque encore dans beaucoup d’analyses sociologiques ou économiques, les données quantitatives qui permettraient de donner encore plus de pertinence à une analyse qui se veut exhaustive des faits.
L’auteur illustre son analyse en citant quelques chiffres, mais le lecteur fonde beaucoup plus sa conviction historique sur la variété et l’accumulation des observations proposées qui ont effectivement un sens et qui marquent une direction.
Ce n’est d’ailleurs pas la première fois que je relève ce type de carence de sources quantitatives, et je l’ai noté en particulier dans les ouvrages dédiés à la culture coloniale et impériale de la France.
Comment accepter la pertinence d’un discours historique sur un sujet comme celui-là, sans avoir procédé à une analyse fouillée de la presse de l’époque sur le plan de la chronologie et des contenus ?
J’ai noté ailleurs qu’un des livres qui eut du succès dans le domaine colonial ou postcolonial, « L’idée coloniale » avait réalisé l’exploit de traiter le sujet en faisant l’impasse sur un de ses vecteurs, sinon le vecteur principal de l’effet supposé de l’idée coloniale.
« Le glas du passé » Chapitre XXVII, page 559
« La continuité s’est interrompue », écrivait Jules Méline sur le monde en changement qui l’entourait. « Moins qu’une évolution, c’est une véritable révolution qui se déroule et qui fait son chemin. » Evoquant ces années, le folkloriste André Varagnac affirmait que la France avait subi dans le dernier quart de siècle une véritable crise de civilisation… A la fin du siècle, on assiste à la destruction massive des coutumes traditionnelles.. » (p,559)
« De George Sand à Maurice Barrès, les écrivains s’emparèrent du paysan comme un siècle auparavant on s’était emparé du bon sauvage. Des séries de cartes postales représentaient des scènes qui i il y a peu de temps encore n’étaient pas dignes d’être représentées, chaumières, fermiers engrangeant duè foin, fêtes des moissons, paysans en costume régional. »(p,560)
« Les changements dans les récoltes, les outils, les conditions de vei affectèrent aussi les habitudes. Les veillées, nous l’avons vu, disparurent parce que les gens avaient les moyens d’éclairer et de chauffer leurs propres maisons. L’argent et les machines mirent fin au traditionnel salaire en nature comme cela se faisait par exemple pour la onzième gerbe des moissonneurs. » (p,561)
« Le meilleur exemple connu de la naissance d’une nouvelle tradition se trouve dans les fêtes de la conscription. » (p,562)
« Le rôle des guerres, qui donnèrent le coup de grâce à des coutumes qui subsistaient vaguement, apparait d’une manière évidente…. Edgar Morin fait précisément cette constatation lorsqu’il écrit que dans la campagne de Plodémet, « La guerre de 1914 accélère et amplifie toutefois la plupart des processus déclenchés en 1880-1900. »
Personnellement, je pense que la première guerre mondiale a constitué une grande rupture historique et à tous points de vue dans notre pays, et que la défaite de 1939 trouve une de ses causes principales dans ce conflit qui a saigné littéralement la France sur tous les plans.
A titre d’exemple dans une région qui m’est chère : « Comme le père Garneret le disait pour la Franche Comté, ce fut « une rupture sanglante qui ravagea nos villages : 20 morts pour cent habitants et qui fit voler en éclats toutes les traditions. » (p,565)
Dans ma famille paternelle des plateaux du Jura, quatre frères, dont mon père, furent mobilisés pendant la guerre de 1914-1918 : le plus jeune, gravement blessé, mourut la veille de ses vingt ans, le deuxième revint mutilé, le troisième revint gazé, et le quatrième fut blessé.
« La guerre fit franchir au ou processus d’intégration nationale un immense pas en avant. Détruisant les survivances anachroniques, elle hâta dans le même temps l’avènement de toutes les transformations que nous avons vu prendre forme. »(p,568)
Pendant longtemps, le village fut « une association d’entraide mutuelle ».
« La route et le rail furent les facteurs décisifs de ce changement. L’école le mit en forme et en accéléra le processus. » (p,571)
Villes et campagnes avaient deux conceptions du temps :
« Dans la France de la fin du XIXème siècle, ces deux conceptions du temps, l’une rurale, l’autre citadine, s’affrontèrent et l’une d’entre elles disparut. « (p,573)
En sorte de conclusion de ce chapitre, mais au moins autant du processus qu’il a décrit tout au long de son analyse très documentée :
« Il ne s’agit pas de se demander si c’est bon ou mauvais. Cela est. Cela s’est produit ainsi. C’est le caractère même de ce qui s’est passé en France entre 1870 et 1914. « (p,574)
Commentaire : 1 – Comment ne pas se poser la question que j’ai déjà plusieurs fois posée sur le manque de pertinence scientifique du discours historique du collectif de chercheurs Blanchard and Co, quant à la thèse d’après laquelle, grâce à je ne sais quel processus d’acculturation mystérieuse, la France se serait imprégnée d’une culture coloniale au cours de la même période de référence 1870-1914 ?
2- Comment ne pas adhérer au constat historique que propose Eugen Weber quant au parallélisme qui pouvait exister entre les « indigènes » de la République française et les « indigènes » des colonies ?
C’est tout l’objet de la chronique que nous vous proposerons en partant de la lecture de l’ouvrage et de toutes les réflexions de l’auteur que contient le dernier chapitre « Cultures et civilisations ».
Je fais partie des citoyens qui estiment que la France n’a jamais été une nation coloniale, en tant que peuple, mais qu’en revanche, elle a toujours eu un grand goût de l’exotisme.
Je répéterai volontiers que le peuple français n’a découvert et pris conscience du « fait colonial » qu’à l’occasion de la guerre d’Algérie, avec le contingent, et toutes ses conséquences, et encore plus avec les importants flux d’immigration francophone que le pays a accueilli à partir des années 1980-1990.
Jean Pierre Renaud – Tous droits réservés